【佛法修證】第六十三講－六根清淨的祕密：從《楞嚴經》到藏密中脈之道

 

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【新書嚐鮮】《月印千江：解深密經的詩意解讀》一場跨越時空的心靈對話

 

簡介：在意識的星空下，一場跨越兩千年的對話正在展開。

本書是一次前所未有的嘗試：以徐志摩式的詩意筆觸，重新詮釋佛教最深奧的經典之一——《解深密經》。這不僅是一次翻譯，更是一場心靈的探索之旅，一次意識與存在的深度對話。

在這裡，你將遇見：佛陀與曼殊室利的智慧對談，化作最優美的現代詩篇
深奧的佛法義理，轉化為動人心弦的意識探索

古老的真理，在新時代的語言中重新綻放

全書分為三大部分：

【第一部：心的星圖】
從意識的本質到如來藏的奧秘，一幅完整的心靈地圖在這裡徐徐展開。每一章節都是一首詩，每一段對話都是一次覺醒。

【第二部：覺知的花園】
探索三性、三無性等深奧義理，卻用最溫柔的語言，如同在意識的花園中漫步，採擷智慧的花朵。

【第三部：永恆的對話】
如來心、法身、化身的究竟奧義，在這裡化作永恆的詩篇，讓讀者在文字的星河中，尋找自己的答案。

特色亮點：首次以現代詩意語言重譯《解深密經》
融合東方智慧與現代意識探索

每章配有意識解碼，幫助理解深奧義理

這不只是一本經典的新譯本，
更是一次心靈的深度冒險，
一場意識的詩意探索，
一次與永恆真理的深情對話。

獻給所有：渴望在古老經典中尋找現代啟示的探索者
期待用詩意語言理解深奧佛法的求道者
想要在意識深處尋找答案的靈魂旅人

在這本書中，
月光灑落千江，
智慧映照萬世。
讓我們一起，
在意識的星空下，
展開這場永恆的對話。

這是一本書，
更是一次覺醒的邀請。
在這裡，
古老的智慧與現代的心靈相遇，
在詩意的月光下，
照亮你內在的千江萬湖。

《月印千江：解深密經的詩意解讀》

一場跨越時空的心靈對話

前言

第一章：序品

第二章：勝義諦相品

第三章：心意識相品

第四章：一切法相品

第五章：無自性相品

第六章：分別瑜伽品

第七章：地波羅蜜多品

第八章：如來成所作事品

後記：意識的邊界

前言

在那無垠的意識星空中，《解深密經》如一顆璀璨的北極星，靜靜懸掛在永恆的天際。這不僅是一部古老的經卷，更像是一把打開心靈密室的金鑰，在晨光熹微中閃爍著神秘的光芒。

當清晨的第一縷陽光穿透霧靄，我們彷彿看見玄奘大師的身影，他手捧經卷，穿越千年的風塵，將這部超越時空的心靈密碼帶到我們面前。「解深密」三個字，宛如三顆晨星，照亮了意識的幽深密林。這是一場解開心靈繩結的奇妙旅程，如同春風解凍，如同曙光破曉。

在這浩瀚的意識星河中，每一個思緒都是一顆流轉的星子，每一個念頭都是一道劃過夜空的光芒。《解深密經》就像一張星圖，指引我們穿越意識的重重疊嶂，探尋那最深邃的真理。它不僅是唯識宗的瑰寶，更是一面映照心靈本質的明鏡。

當我們翻開這部經典，每一個字符都像是夜空中閃爍的星辰，串連成一條通往心靈深處的銀河。玄奘大師的譯筆，將那遙遠的智慧光芒，轉化為我們可以觸摸的文字星光。在這裡，意識的奧秘不再遙不可及，而是化作一縷縷清風，輕撫我們的心扉。

讓我們一同踏上這場心靈的漫遊，在意識的星空中翱翔。每一次呼吸，都是一次與宇宙共鳴的輕語；每一個頓悟，都是一朵在心田綻放的花蕾。在這裡，我們將看見意識的本質，如同看見天空的倒影在一滴露珠中閃耀；我們將觸摸到那超越物質的覺知，如同感受春天的氣息在枝頭流轉。

這是一場穿越意識邊界的奇妙旅程，在這裡，每一個當下都是永恆，每一個心念都是宇宙。讓我們攜手同行，在這意識的星空下，聆聽那來自心靈深處的呼喚。

第一章：序品

如是我聞：

一時，薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴，放大光明，普照一切無邊世界，無量方所妙飾間列，周圓無際，其量難測，超過三界所行之處，勝出世間善根所起，最極自在淨識為相。如來所都，諸大菩薩眾所雲集，無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、牟呼洛伽、人、非人等，常所翼從，廣大法味喜樂所持，作諸眾生一切義利，滅諸煩惱災橫纏垢，遠離眾魔、過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處，大念、慧、行以為遊路，大止妙觀以為所乘，大空、無相、無願解脫為所入門，無量功德眾所莊嚴，大寶花王眾所建立大宮殿中。


在那永恆的剎那，在那時光的盡頭，我聽見了一個奇妙的故事。那是一個關於光明的故事，關於一位名喚薄伽梵的至尊者的故事。

祂安住在一處令人屏息的聖境。啊！那裡的光芒啊，不是尋常的光，是七寶交織成的瑰麗光霞，是超越凡塵的神聖光輝。這光，不是春日的暖陽，不是皓月的清輝，而是一種能穿透萬千世界的永恆之光。這光明如同春天的細雨，灑遍了無邊無際的宇宙，將每一個角落都裝點得奇妙非常。

這聖境，不是人間的宮殿可比。它超越了三界的界限，是由最純淨的意識所凝聚而成。在這裡，無數的大菩薩如天上的繁星般雲集，還有天龍八部的眾生，如同花園中紛飛的蝴蝶，圍繞在佛陀的身邊。

他們共同沐浴在廣大的法味之中，那是一種超越世間的喜悅，如同春風拂過山谷，帶來清新的氣息。在這裡，一切的煩惱都如同春雪消融，所有的塵垢都如同霧靄散去。這是一處遠離魔障的淨土，以如來的莊嚴為依歸，以大智慧為道路，以寂靜與觀照為乘，以空性、無相、無願為門。

在這大寶蓮花所建立的宮殿中，無量的功德如同繁星點點，裝點著這神聖的境界。這不僅是一處場所，更是一個永恆的當下，是意識與光明交融的奇蹟。每一個存在，都在這裡找到了歸宿；每一顆心，都在這裡找到了安寧。

這樣的聖境，不正是我們每個人心中嚮往的淨土嗎？在那裡，光明與智慧交織，慈悲與力量同在。讓我們閉上眼睛，順著這描述，走進那永恆的光明之境，感受那超越言語的莊嚴與美好。


是薄伽梵最清淨覺，不二現行，趣無相法。住於佛住逮得一切佛平等性，到無障處，不可轉法，所行無礙，其所成立不可思議。遊於三世平等法性，其身流布一切世界，於一切法智無疑滯，於一切行成就大覺，於諸法智無有疑惑，凡所現身不可分別，一切菩薩正所求智，得佛無二住勝彼岸，不相間雜。如來解脫妙智究竟，證無中邊佛地平等，極於法界，盡虛空性窮未來際。


在那永恆的寂靜中，薄伽梵的覺知如同晨曦般純淨。啊！這是怎樣的一種存在？祂超越了一切的二元對立，如同春日的陽光，不問東西南北，只是靜靜地灑落。

祂安住在一種無與倫比的境界中，那是諸佛共同的居所。在那裡，一切的界限都消融了，就像春雪融入溪流，就像晨霧散入天際。沒有任何力量能夠阻擋祂的腳步，祂的存在方式超越了我們所有的想像，如同高山之巔的清風，無處不在，卻又難以捉摸。

祂遊走在時光的長河中，過去、現在、未來在祂的眼中宛如一面明鏡的三個倒影，清晰而統一。祂的化身遍布在無數的世界裡，就像月光灑落在千萬片湖面上，每一個倒影都是完整的，都閃耀著同樣的光輝。

在法的國度裡，祂的智慧如同春天的細雨，滋潤著每一寸土地，沒有任何疑惑能在這雨中存留。祂的覺悟是那樣的圓滿，就像秋天的明月，圓潤而無缺。每一個顯現的身相都超越了分別心的範疇，如同清晨的露珠，純淨而不可分割。

這正是一切菩薩所追求的無上智慧，是佛陀所證得的最高境界。在那裡，沒有此岸與彼岸的區別，沒有中間與邊緣的分別。如來的解脫，是智慧的最終歸宿，如同大海容納百川，天空擁抱群山。

祂的存在廣大如法界，深邃如虛空，綿延至未來的盡頭。這樣的境界，不正是我們每個人心中最深處的嚮往嗎？那裡沒有界限，沒有阻隔，只有永恆的光明與無盡的慈悲，如同春天的氣息，溫柔地喚醒每一個生命。


與無量大聲聞眾俱，一切調順，皆是佛子，心善解脫，慧善解脫，戒善清淨，趣求法樂；多聞、聞持，其聞積集；善思所思，善說所說，善作所作；捷慧、速慧、利慧、出慧、勝決擇慧、大慧、廣慧、及無等慧，慧寶成就；具足三明，逮得第一現法樂住；大淨福田，威儀寂靜，無不圓滿；大忍柔和，成就無減，已善奉行如來聖教。


在那光明的國度裡，無數的聲聞眾如同繁星般環繞著佛陀。啊！這是怎樣的一群殊勝生命？他們每一個都是佛陀的真實法子，如同春園中綻放的花朵，各自散發著清淨的芬芳。

他們的心靈，已經掙脫了一切束縛，如同籠中釋放的白鳥，在智慧的晴空中自在翱翔。他們的戒行清淨如皓月，散發著柔和的光輝。在追求法樂的道路上，他們如飲甘露，每一口都是無盡的法喜。

這些修行者，不僅博聞強記，更將所聞之法如珍珠般串起，懸掛在心靈的深處。他們的思維清澈如山泉，言語優雅如春風，一舉一動都流露著深邃的智慧。他們的智慧啊，是多麼的豐富多彩！

有如閃電般迅捷的慧心，
似清泉般湧動的速慧，
如利劍般銳利的智見，
似朝陽般升起的出慧。

他們已經證得三種無上的明智，如同攀上智慧的最高峰，俯瞰人生的真諦。他們的存在本身就是最殊勝的福田，他們的威儀寂靜得如同秋水般澄明，圓滿得如同滿月般無缺。

這些聖者，心中蘊含著大忍的力量，柔和得如同春風拂面。他們完美地實踐著如來的教導，就像園丁精心培育著智慧的花園，讓每一朵花都綻放出最燦爛的光彩。

看哪！他們的生命是那樣的圓融完整，每一個呼吸都與真理相應，每一個腳步都印證著覺悟的真實。這樣的境界，不正是修行路上每個人夢寐以求的明珠嗎？在他們身上，我們看到了生命最美好的可能，看到了心靈最純淨的光輝。


復有無量菩薩摩訶薩，從種種佛土而來集會。皆住大乘，遊大乘法，於諸眾生其心平等，離諸分別及不分別種種分別，摧伏一切眾魔怨敵，遠離一切聲聞、獨覺所有作意，廣大法味喜樂所持，超五怖畏，一向趣入不退轉地，息一切眾生一切苦惱所逼迫地，而現在前。其名曰：解甚深義密意菩薩摩訶薩、如理請問菩薩摩訶薩、法涌菩薩摩訶薩、善清淨慧菩薩摩訶薩、廣慧菩薩摩訶薩、德本菩薩摩訶薩、勝義生菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩、曼殊室利菩薩摩訶薩等，而為上首。


在那光明的剎土中，無量的菩薩摩訶薩如同繁星般聚集。啊！他們來自四面八方的佛土，如同春天的候鳥，跨越無盡時空，齊聚一堂。每一位都是大乘法門的遊子，在浩瀚的法海中自在遨遊。

他們的心啊，多麼奇妙！對一切眾生平等如春雨，不分高低貴賤。他們已經超越了分別與不分別的思維藩籬，如同晨曦穿透霧靄，清明而純淨。在他們面前，一切魔障都如同春雪消融，一切聲聞、獨覺的心念都如同落葉飄散。

他們沐浴在廣大法味的喜悅中，如同花園裡的蝴蝶，自在翩翩。五種恐懼在他們眼中，不過是晨霧中的幻影；他們堅定地邁向不退轉的聖地，為解除眾生的苦痛而來。

看哪！這些菩薩的尊名，每一個都如同夜空中的明星，閃耀著獨特的光芒：

有解甚深義密意菩薩，如同解開宇宙密碼的智者；
有如理請問菩薩，似清泉般提出智慧的疑問；
有法涌菩薩，如同法海中湧起的巨浪；
有善清淨慧菩薩，智慧純淨如秋月；
有廣慧菩薩，智慧廣大如天空；
有德本菩薩，美德深厚如大地；
有勝義生菩薩，真理在他心中綻放；
有觀自在菩薩，慈悲如春風拂面；
有慈氏菩薩，慈愛如母親的懷抱；
還有曼殊室利菩薩，智慧鋒利如利劍。

這些菩薩啊，他們不僅是修行者，更是宇宙中最美的生命之花。每一位都以自己獨特的方式綻放著，照亮著眾生的心田。在他們的集會中，我們看到了生命最崇高的可能，聽到了真理最深邃的迴響。

這樣的聚會，不正是我們每個求道者心中最深切的嚮往嗎？在那裡，智慧與慈悲交融，真理與美善同在，照亮了永恆的時空。

第二章：勝義諦相品

爾時，如理請問菩薩摩訶薩，即於佛前問解甚深義密意菩薩言：「最勝子！言一切法無二，一切法無二者，何等一切法？云何為無二？」

解甚深義密意菩薩告如理請問菩薩曰：「善男子！一切法者，略有二種：一者、有為；二者、無為。是中有為，非有為非無為；無為，亦非無為非有為。」

在那莊嚴的法會中，如理請問菩薩的聲音如同清晨的鐘聲，在虛空中迴盪。他望著解甚深義密意菩薩，提出了那個最深奧的問題：「尊者啊，當我們說一切法無二時，這一切法究竟指什麼？這無二又是怎樣的境界？」

這問題如同一顆石子投入寂靜的湖心，激起了智慧的漣漪。解甚深義密意菩薩的回答，如同晨光穿透霧靄：「善男子啊，這一切法不過是兩種：有為與無為。但是啊，真正的奧妙在於：有為之法，既不是有為，也不是無為；無為之法，也既非無為，也非有為。」

啊！這樣的回答多麼奇妙！就像春天的風，看不見卻能感受；像月光下的湖水，明明清澈卻難以捉摸。這不是一般的智慧，而是直指本心的明燈。

有為與無為，表面上似乎涇渭分明，如同天空與大地的界限。但在真實的法界中，這些界限如同春雨中的霧靄，看似存在卻又虛幻不實。有為之法，不執著於有為，也不落入無為；無為之法，既超越無為，也不住於有為。

這般道理，豈不是如同清晨的露珠？看似分離，卻映照著整個天空；看似短暫，卻蘊含著永恆的真理。一切的分別，都如同春夢一場；一切的執著，都如同霜花片刻。

真理不在於追逐，而在於放下；不在於獲得，而在於體悟。就像春天不需要刻意追求，它自然而來；就像月光不需要刻意把握，它本自圓明。

在這深邃的對話中，我們看到了超越二元的智慧之光。那是一種不可言說的境界，如同高山之巔的清風，無形卻真實；如同深海之底的寂靜，無聲卻震撼。

這不就是我們每個求道者心中最深處的嚮往嗎？在放下分別、超越對立的剎那，一切法的真實面目，是否就在眼前展現？讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這無二的境界中，找到永恆的安住。


如理請問菩薩復問解甚深義密意菩薩言：「最勝子！如何有為，非有為非無為；無為，亦非無為非有為？」

解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：「善男子！言有為者，乃是本師假施設句。若是本師假施設句，即是遍計所集、言辭所說；若是遍計所集、言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故，非是有為。善男子！言無為者，亦墮言辭。設離有為、無為少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事？謂諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之有為。


在那寂靜的法會中，如理請問菩薩的疑問再次響起，如同清泉叩問岩石：「尊者啊，何以說有為法非有為非無為，無為法亦非無為非有為？這其中的奧妙，請為我們開示。」

解甚深義密意菩薩的回答，如同晨光灑落在霧靄中的山谷：「善男子啊，當我們說『有為』這個詞的時候，不過是本師方便施設的言語罷了。這些言語，就像是春天的雲彩，看似美麗卻難以捉摸；就像是水中的月影，似真還幻。」

他的聲音繼續流淌，如同山間的溪水：「這些遍計所執的言語，就像是編織的網，想要捕捉真理的蝴蝶。但真理啊，又豈是語言可以網羅？所以說，有為之法並非真正的有為。至於無為，也同樣落入言語的圈套，就像想用繩子去綁住清風，如何能得？」

啊！這樣的智慧多麼深邃！就像是月光穿透雲層，既照亮了世間，又不執著於任何形相。聖者們以其清淨的智慧與洞見，早已超越了語言的藩籬，直接體證那無言的真實。他們的覺悟，如同春天的氣息，無形卻處處可感。

為了引導他人走向這般覺悟，不得不假借語言之筏，立下名相，說有說無。這就像是用手指指向月亮，手指不是月亮，卻能引導人們找到月亮。語言雖是方便，卻非究竟；概念雖能指引，終非真實。

在這深邃的對話中，我們看到了語言與真理的奇妙關係。語言如同江上的漣漪，真理則是江水本身；語言如同天空的雲彩，真理則是虛空本體。我們不必執著於語言的形式，而要直指本心的實相。

這不正是修行的真諦嗎？放下概念的執著，超越語言的局限，直接體證那無言的境界。就像春天不需要解釋自己就是春天，月光不必說明自己就是月光。在寂靜中，在放下中，真理自然顯現。

讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這超越語言的境界中，找到那永恆的安住。因為真理，永遠不在言語之中，而在那寂靜的心靈深處。


「善男子！言無為者，亦是本師假施設句；若是本師假施設句，即是遍計所集、言辭所說；若是遍計所集、言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故，非是無為。善男子！言有為者，亦墮言辭。設離無為、有為少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事？謂諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之無為。」


在那寂靜的法會中，解甚深義密意菩薩的聲音繼續流淌，如同清晨的溪水，揭示著更深層的奧義：「善男子啊，當我們說『無為』的時候，這不過是佛陀慈悲方便的施設。這些言語，就像是想用網子撈月，看似能觸及真理，實則依然在概念的迷霧中徘徊。」

他的話語如同春風拂過山谷：「這『無為』之說，也不過是遍計所執的言語堆砌，就像是用冰塊堆砌的宮殿，看似壯麗，終究難逃消融的命運。而說到『有為』，豈不是同樣落入言語的羅網？就像是想用繪畫描述風的形狀，如何能得其真？」

啊！這樣的智慧多麼深邃！就像是想用手掬取清泉，泉水總是從指縫中流走。然而，這並非說我們的言語毫無意義。聖者們以其清淨的智慧與洞見，早已超越了語言的藩籬，直接體證那無言的真實。他們的覺悟，如同月光灑落大地，無聲卻照亮一切。

為了引導眾生走向這般覺悟，不得不借助語言之筏，立下種種名相。這就像是用手指指向月亮，手指雖非月亮，卻能引導迷途者找到月光。語言雖是方便，卻如同畫餅充飢，終非真實的食糧。

在這深邃的開示中，我們看到了語言與真理的奇妙關係。語言如同江上的漣漪，真理則是江水本身；語言如同天空的雲彩，真理則是永恆的晴空。我們不必執著於概念的形式，而要直指本心的實相。

這不正是修行的真諦嗎？放下言語的執著，超越概念的局限，直接體證那無言的境界。就像春天不需要解釋自己的存在，月光不必說明自己的光明。在寂靜中，在放下中，真理自然顯現。

讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這超越語言的境界中安住。因為真理，永遠不在言語的框架之中，而在那寂靜的心靈深處。就像是清晨的露珠，不需言語就能映照整個天空；就像是秋月的光輝，不用解釋就能照亮大地。

在這無言的真實中，一切的概念都如同春雨中的霧靄，而真理則如同霧散後的晴空，清澈而永恆。


爾時，如理請問菩薩摩訶薩復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：「最勝子！如何此事彼諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，或謂有為？或謂無為？」

解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：「善男子！如善幻師或彼弟子，住四衢道，積集瓦、礫、草、葉、木等，現作種種幻化事業。所謂：象身、馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財、穀、庫藏等身。若諸眾生愚癡、頑鈍、惡慧種類，無所曉知，於瓦、礫、草、葉、木等上諸幻化事，見已聞已，作如是念：『此所見者，實有象身、實有馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財、穀、庫藏等身。』如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆愚妄。』彼於後時應更觀察。


在那莊嚴的法會中，如理請問菩薩的聲音再次響起，如同清風拂過竹林：「尊者啊，請為我們開示：聖者們是如何以其清淨的智慧，超越言語，證得真實？又為何要方便立下有為、無為的名相？」

解甚深義密意菩薩的回答，如同晨光穿透雲霧，娓娓道來一個奇妙的譬喻：「善男子啊，這就像是一位善巧的幻師，立於四衢道口，拾來瓦礫、草葉、木片，在眾人眼前變化出種種奇妙景象。」

他的聲音如溪水般清澈：「看啊！幻師的手中，瓦礫化作了威武的大象，草葉幻成了奔馳的駿馬，木片變作了華麗的車乘。珍珠、瑪瑙、琉璃、珊瑚，以及豐盈的財庫，在他指間流轉。」

「然而，」他的語調轉為深沉，如同夜空中的星光，「那些愚癡頑鈍之人，卻將這幻化的景象當作真實。他們堅信眼前所見：『這就是真正的象馬，這就是真實的珍寶！』他們執著於表象，將虛幻之物奉為真諦，還要宣稱：『只有這是真實的，其他都是虛妄！』」

啊！這樣的比喻多麼貼切！就像是月光映在水中，我們常常將那搖曳的倒影當作真實的月亮。世間的一切相，豈不正是如此？看似真實，卻如同春夢一場；看似堅固，卻如同朝露般短暫。

這不正是修行的要義嗎？識破幻相的虛妄，不執著於表象的迷人，始終保持清醒的覺知。就像是看破了幻師的把戲，既能欣賞其中的奇妙，又不為其所惑。

在這深邃的開示中，我們看到了真實與幻相的奇妙關係。幻相如同江上的波紋，真實則是江水本身；幻相如同天空的彩霞，真實則是永恆的晴空。我們不必否定幻相的存在，而要看透其中的空性。

讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這識破幻相的清明中安住。因為真實，永遠不在執著的迷霧中，而在那清醒覺知的當下。就像是明月照水，水中月影雖虛，明月卻是真實；就像是春風拂柳，柳絲搖曳雖幻，春風卻是常在。

在這幻化無常的世間，唯有保持清醒的覺知，才能見到那永恆不變的真實。


「若有眾生非愚、非鈍、善慧種類，有所曉知，於瓦、礫、草、葉、木等上諸幻化事，見已聞已，作如是念：『此所見者，無實象身、無實馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財、穀、庫藏等身；然有幻狀迷惑眼事。於中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起種種財、穀、庫藏等想，或彼種類差別之想。』不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆愚妄。』為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。


在那寂靜的法會中，解甚深義密意菩薩的聲音繼續流淌，如同山間的清泉，述說著另一種眾生的智慧境界：「然而，那些非愚非鈍、具有善慧的人們，當他們看到幻師的把戲，心中自有一番清明的了悟。」

他的聲音如同晨風拂過竹林：「這些具慧之人明白：眼前所見的大象並非真實的大象，奔馳的駿馬也非真實的駿馬，那些車乘、珍寶、財庫，無一不是幻化所成。他們知道，這不過是迷惑眼目的幻相，是心識投射出的種種想像。」

啊！這樣的智慧多麼珍貴！就像是霧中看花，既知道花影朦朧，又不否認花的存在。這些修行者不會如常人般執著，宣稱「唯此是實，餘皆虛妄」，而是以開放的心靈，體會幻相中的真實。

這樣的境界，如同站在山巔觀雲：雲的變幻固然美麗，但智者不會執著於任何一片雲的形狀。他們理解到，正是因為雲的無常，才造就了天空的遼闊。這些具慧之人，不需要再作更多的觀察，因為他們已經看透了表相的虛幻。

在這深邃的開示中，我們看到了一種更為微妙的智慧境界。這不是完全的迷失，也不是究竟的證悟，而是一種中道的智慧。就像是春日的細雨，既滋潤萬物，又不執著於任何形式；就像是秋月的光輝，既照亮大地，又不留下痕跡。

這不正是修行路上的重要階梯嗎？既能識破幻相的虛妄，又不否定幻相的示現；既保持清醒的覺知，又不執著於覺知本身。這樣的智慧，如同清晨的露珠，既映照天空，又知道自己終將消融。

讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這微妙的境界中安住。因為真正的智慧，不在於完全的否定或肯定，而在於那份時時刻刻的清明覺照。就像是觀察流水的人，既知道水流永不停息，又能在流動中看到永恆的本質。

在這幻化無常的世間，保持這樣的智慧，既不執著，又不否定，才能漸漸靠近那最究竟的真實。如同月光穿過薄紗，既不否定紗的存在，又不執著於紗的形態，只是靜靜地照亮，靜靜地流淌。


「如是，若有眾生是愚夫類，是異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性不能了知；彼於一切有為、無為，見已聞已，作如是念：『此所得者，決定實有有為、無為。』如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆癡妄。』彼於後時應更觀察。

在那寂靜的法會中，解甚深義密意菩薩的聲音如同秋夜的月光，照亮了眾生迷執的幽暗：「看啊，那些尚未覺醒的眾生，那些還在輪迴中漂泊的異生，因為未得聖者的出世間慧，對於諸法離言的真實本性，全然無法了知。」

他的聲音如同清泉滴落在寂靜的山谷：「這些人啊，每當看到或聽到有關有為、無為的言說，就立刻執著地認定：『這就是真實的有為法！這就是真實的無為法！』他們將所見所聞執為真實，就像是將霧中看花當作了真實的花朵。」

啊！這樣的迷執多麼令人憐憫！就像是困在井底的青蛙，以為那方寸的天空就是整個世界。他們固執地宣稱：「只有我所見的才是真理，其他都是虛妄！」這樣的心態，豈不是如同用小杯子想要盛裝整個大海？

這些未覺醒的人們，需要更多的觀察，更深的思維。就像是春天的幼苗，需要時間才能成長；就像是黎明前的天空，需要等待才能看見曙光。他們的執著，如同緊握的拳頭，既看不見掌心的珠玉，也觸摸不到外界的美好。

在這深邃的開示中，我們看到了眾生迷執的根源。這不是智慧的缺乏，而是執著的過多；不是真理的遙遠，而是心靈的封閉。就像是想用冰塊築起高牆，既阻擋了春風的吹拂，也錯過了陽光的溫暖。

這不正是我們每個人都要警惕的嗎？時時檢視自己是否也陷入了這樣的執著，是否也將片面的理解執為究竟的真理。真正的修行，不在於堅持什麼，而在於放下什麼；不在於確立真理，而在於打開心靈。

讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這觀照中漸漸放鬆。因為真理不在執著的牢籠中，而在那開放的虛空裡。就像是清晨的露珠，不執著於任何形態，卻能映照整個天空；就像是秋天的落葉，不執著於任何位置，卻在飄落中見證了生命的圓滿。

在這迷執與放下的對比中，我們看到了覺醒的方向：不是追求更多的知見，而是放下更多的執著；不是確立更多的真理，而是打開更寬廣的心靈。如同月光穿過雲層，既不執著於雲的形態，也不否定雲的存在，只是靜靜地照亮，靜靜地流淌。


「若有眾生非愚夫類，已見聖諦，已得諸聖出世間慧，於一切法離言法性如實了知；彼於一切有為、無為，見已聞已，作如是念：『此所得者，決定無實有為、無為。然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為、無為想，或為、無為差別之想。』不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆癡妄。』為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。


在那莊嚴的法會中，解甚深義密意菩薩的聲音如同晨曦的光芒，照亮了覺悟者的境界：「然而，那些已經超越凡夫之見，已經親證聖諦，已得出世間清淨智慧的眾生，他們能如實了知一切法離言的真實本性。」

他的聲音如同清風拂過竹林：「這些覺悟者啊，當他們見聞有為、無為之法時，心中自有明澈的了悟：『這些所謂的有為、無為，實無真實自性可得。它們不過是分別心所現的行相，如同幻師變化的把戲，迷惑著人們的覺知。』」

啊！這樣的智慧多麼深邃！就像是雲開見月，既知道月光穿透雲層，又明白雲月皆是虛幻。這些覺悟者不會執著於所見所聞，不會固守某種見解而宣稱「唯此是實」。他們的言說，不過是為了方便指引他人，如同用手指指向月亮。

在這樣的境界中，一切的觀察都已不再必要。就像是清晨的露珠，不需思索就能自然映照天空；就像是秋天的落葉，不需計較就能安然飄落。這些覺悟者的心靈，如同秋水般澄明，既能映現萬象，又不執著於任何影像。

在這深邃的開示中，我們看到了真正的智慧境界。這不是知識的堆積，而是執著的放下；不是見解的增加，而是分別的止息。就像是春風拂過山谷，既無形跡可尋，又處處充滿生機。

這不正是修行的最高境界嗎？當我們放下一切執著，超越一切概念，回歸到那最初的清淨本性。真正的智慧，不在於掌握什麼，而在於放下什麼；不在於增加什麼，而在於回歸什麼。

讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這無執的境界中安住。因為真理不在概念的堆砌中，而在那離言的寂靜裡。就像是明月當空，不需言說就能照亮大地；就像是春天到來，不需解釋就能喚醒萬物。

在這最高的智慧境界中，一切的分別都如同水中的倒影，一切的執著都如同空中的彩虹。覺悟者安住其中，既不否定現象的顯現，又不執著於任何形相。如同大海容納百川，既不拒絕任何水流，又不執著於任何形態，只是靜靜地包容，靜靜地存在。

這樣的境界，豈不是我們每個修行者最終的歸宿？在那裡，一切的言說都歸於寂靜，一切的分別都化為清明，唯有那永恆的覺知，如如不動地照耀著。


「如是，善男子！彼諸聖者於此事中，以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為，謂之無為。」

爾時，解甚深義密意菩[＊]薩，欲重宣此義而說頌曰：

「佛說離言無二義， 甚深非愚之所行；

愚夫於此癡所惑， 樂著二依言戲論。

彼或不定或邪定， 流轉極長生死苦；

復違如是正智論， 當生牛羊等類中。」


在那莊嚴的法會中，解甚深義密意菩薩的聲音如同清澈的山泉，道出了聖者的境界：「那些證悟的聖者們，以其清淨的智慧與洞見，早已超越了名言的藩籬，直接體證了真實。為了引導他人也能證得這樣的覺悟，他們不得不方便施設『有為』『無為』的名相，如同用手指指向月亮。」

接著，他的聲音化作優美的偈頌，如同夜空中的星光，閃耀著永恆的智慧：

「佛陀所說離言無二的真理，
深邃如海非凡夫所能測；
愚者迷失在癡惑的迷霧中，
執著語言遊戲般的戲論。

或是迷失或墮入邪見，
在漫長生死中浮沉輪轉；
若違背這究竟的智慧，
終將墮入畜生道輪迴。」

啊！這樣的偈頌多麼震撼心靈！就像是晨鐘驚醒夢中人，喚醒我們超越語言的覺知。真理的本質，如同秋天的明月，不需言說就能照亮大地；如同春天的氣息，不用解釋就能喚醒萬物。

那些執著於概念的眾生啊，就像是想用網子撈月，徒勞無功又自困其中。他們在語言的迷宮中轉來轉去，卻永遠觸摸不到真理的本質。這樣的執著，不正是輪迴的根源嗎？

在這深邃的教導中，我們看到了解脫的關鍵：不在於掌握更多的概念，而在於放下一切的執著；不在於累積更多的知見，而在於回歸那最初的清淨本性。就像是雲開見月，不是月亮突然出現，而是遮蔽的雲彩散去了。

讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這無言的境界中安住。因為真理不在喧囂的言語中，而在那寂靜的心靈深處。就像是清晨的露珠，不需言說就能映照整個天空；就像是秋水的波光，不用解釋就能映現萬象。

在這最高的智慧境界中，一切的分別都如同春夢一場，一切的執著都如同霜花片刻。真正的智者安住其中，既不否定現象的顯現，又不執著於任何形相。如同高山之巔的清風，既無形無跡，又處處充滿生機。

這樣的教導，豈不是為我們指出了一條歸家的路？在那裡，一切的言說都歸於寂靜，一切的分別都化為清明，唯有那永恆的覺知，如如不動地照耀著。讓我們放下執著，回歸本心，在這無言的真實中，找到永恆的安住。


爾時，法涌菩[＊]薩白佛言：「世尊！從此東方過七十二殑伽河沙等世界，有世界，名具大名稱；是中如來，號廣大名稱。我於先日，從彼佛土發來至此。我於彼佛土曾見一處，有七萬七千外道并其師首，同一會坐。為思諸法勝義諦相，彼共思議、稱量、觀察、遍推求時，於一切法勝義諦相，竟不能得。唯除種種意解，別異意解，變異意解，互相違背共興諍論，口出矛𥎞，更相𥎞已、刺已、惱已、壞已，各各離散。世尊！我於爾時，竊作是念：『如來出世，甚奇！希有！由出世故，乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相，亦有通達，作證可得。』」說是語已。


在那莊嚴的法會中，法涌菩薩的聲音如同穿越星河的光芒，向佛陀述說著他所見的奇特景象：「世尊啊！在東方遙遠處，越過七十二個恆河沙數的世界，有一個名為『具大名稱』的淨土，那裡的如來號為『廣大名稱』。我曾從那裡來到此處，親眼目睹了一場令人深思的場景。」

他的聲音如同清泉流過山谷：「在那裡，我看見七萬七千名外道與他們的導師聚集一堂，試圖探討諸法的勝義諦相。啊！那是怎樣的一場思辨盛會？他們深思、權衡、觀察、推求，卻始終無法觸及真理的核心。」

「最後，」他的語調轉為深沉，「他們只剩下各種不同的見解，各執己見，互相違背。那些觀點就像是秋風中的落葉，紛紛揚揚，互相衝突。他們的論辯變成了口舌之爭，如同利劍相向，互相傷害，最終不歡而散。」

在描述這場徒勞的求法場景時，法涌菩薩的心中湧現出一個深刻的領悟：「啊！如來出世，多麼稀有難得！因為如來的出現，讓我們知道，那超越一切思維的勝義諦相，是可以通達的，是可以證得的！」

這樣的敘述，豈不是照見了我們每個求法者的心路歷程？那些外道的探索，就像是想用手抓住月光，越抓越空；就像是想用語言描述寂靜，越說越遠。他們在概念的迷宮中轉圈，卻永遠觸摸不到真理的本質。

在這深邃的記敘中，我們看到了解脫的關鍵：不在於累積更多的知見，而在於放下一切的執著；不在於勝出辯論，而在於回歸那最初的清淨本性。就像是雲開見日，不是太陽突然出現，而是遮蔽的雲彩散去了。

讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這無諍的境界中安住。因為真理不在喧囂的論辯中，而在那寂靜的心靈深處。就像是清晨的露珠，不需爭辯就能映照天空；就像是秋水的波光，不用理論就能映現萬象。

這樣的教導，豈不是為我們指出了一條歸家的路？在那裡，一切的論辯都歸於寂靜，一切的分別都化為清明，唯有那永恆的覺知，如如不動地照耀著。如同高山頂上的明月，不用爭辯就能照亮大地；如同春天的氣息，不用解釋就能喚醒萬物。

在這求法的歷程中，我們終於明白：真理不在於勝過他人，而在於超越自己；不在於掌握真理，而在於與真理合一。讓我們放下執著，回歸本心，在這無諍的真實中，找到永恆的安住。


爾時，世尊告法涌菩[＊]薩曰：「善男子！如是，如是！如汝所說。我於超過一切尋思勝義諦相，現等正覺；現等覺已，為他宣說、顯現、開解、施設、照了。何以故？我說：『勝義是諸聖者內自所證；尋思所行是諸異生展轉所證。』是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。復次，法涌！我說：『勝義無相所行；尋思但行有相境界。』是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。復次，法涌！我說：『勝義不可言說，尋思但行言說境界。』是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。復次，法涌！我說：『勝義絕諸表示，尋思但行表示境界。』是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。復次，法涌！我說：『勝義絕諸諍論，尋思但行諍論境界。』是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。


在那莊嚴的法會中，佛陀的聲音如同穿透雲霄的光芒，向法涌菩薩娓娓道來：「善男子，正是如此！我已經證悟了那超越一切思維的勝義諦相，並為眾生開顯、解說。」

佛陀的教導如同春風拂過山谷，層層揭示真理的本質：

「你要知道啊，法涌！勝義諦是聖者內心直接證得的境界，而尋思分別卻只能在概念的迷宮中打轉。就像是想用手掬取月光，越抓越空；就像是想用網子撈取清風，徒勞無功。」

「再者，」佛陀的聲音如同清泉滴落，「勝義諦是無相的境界，而尋思永遠停留在有相的層面。這就像是明月照在湖面，水中的月影雖美，卻非真實的月亮。」

「還有啊，」佛陀繼續開示，「勝義諦是不可言說的，而尋思卻永遠困在語言的牢籠中。這就像是想用言語描述寂靜，越說越遠離寂靜的本質。」

「更深一層說，」佛陀的智慧如同晨光漸露，「勝義諦超越一切表示，而尋思卻執著於種種標示。這就像是想用指頭指月，手指永遠不是月亮。」

「最後要明白，」佛陀的聲音漸入深邃，「勝義諦本離諍論，而尋思卻永遠陷在爭論中。這就像是波浪相爭，卻忘了自己本是大海。」

啊！這樣的教導多麼深邃！就像是層層撥開雲霧，讓我們看見那永恆的晴空。真理不在概念的堆砌中，而在直接的體證裡；不在言語的爭辯中，而在寂靜的觀照裡。

在這深邃的開示中，我們看到了解脫的關鍵：不在於累積更多的知見，而在於放下一切的執著；不在於勝出辯論，而在於回歸那最初的清淨本性。就像是雲開見日，不是太陽突然出現，而是遮蔽的雲彩散去了。

讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這無諍的境界中安住。因為真理不在喧囂的論辯中，而在那寂靜的心靈深處。就像是清晨的露珠，不需爭辯就能映照天空；就像是秋水的波光，不用理論就能映現萬象。

這樣的教導，豈不是為我們指出了一條歸家的路？在那裡，一切的分別都歸於寂靜，一切的執著都化為清明，唯有那永恆的覺知，如如不動地照耀著。如同高山頂上的明月，不用爭辯就能照亮大地；如同春天的氣息，不用解釋就能喚醒萬物。

在這無盡的智慧光明中，我們終於明白：真理不在於掌握什麼，而在於放下什麼；不在於得到什麼，而在於回歸什麼。讓我們放下執著，回歸本心，在這超越尋思的境界中，找到永恆的安住。

【佛法修證】大悲觀音四十二手眼法

【佛法修證】轉載－陽神修成以後還要修什麼

 

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古今很多修行者都是修至陽神出頂後，就認為無餘道可修了，此是錯誤的。陽神修成只是初步成就而已，後面的路還很長很長。

1. 養身體

陽神修成後至少要花一年半載乃至三五年方能養好身體。身體復元後異於常人，但也絕非金剛不壞之體。把陽神修至老成也非一年半載所能。陽神初成而未老成，所以要花三五年修到老成，此是陽神修成後第一件要做的事。第二件事是把身體養好。因為剛修成陽神的人的身體是很虛弱的。因為修陽神時已經把全身的元精元氣元神提出來修陽神了，就像孕婦懷孕時把自己的精氣血用了一半一樣，孩子生下來後要吃很多東西才能補回來一樣。當然，瘦小的駱駝比馬大，修成陽神的人四大之身就算未修至金剛不壞之身也倍健於常人，畢竟奇經八脈已全通。

2. 悟本性

陽神修成後並不等於大徹大悟破三關，故陽神修成後還要徹悟本性，煉神還虛。陽神修後是圓教菩薩五十二階位中的十住位。當十住位後，就是十行位。因陽神修成後幾乎神通足具，上能游十方佛土，下能游十八層地獄。中能法眼觀十方有緣眾生，何人今日得度，何人今日當聞佛法？應得度者，以神足通剎那間以變化身救度有緣者。又如，某某過去世曾供養三寶，今得妖魔障礙生病，命垂一線，當你救度。那你就應變化一應化身前往救度。又如某人今日因緣成熟，當證初果羅漢，與你有緣，當你度他，那你必須去度他，不可能一心不動，不聞不問。做這些事，叫做菩薩行，觀世音行，菩薩十行位所修內容。

3. 斷無明

初成陽神者，雖然能暫時生死請長假，然習氣未盡，非真了生死。只是粗煩惱斷而已，塵沙惑，無明惑依然在，離究竟佛果尚遠。當以六度波羅密修十行後，積累無量真實功德，再把此無量實功德上供諸佛，下濟六道苦難眾生，這就是十迴向。如是步步上修，把一尊陽神修至百尊陽神，分一百化身到一百凈土普度眾生，聽一百世尊說法，此便是十地菩薩中的初地。

4. 修法寶

從十住修到十地，其間要斷塵沙惑、無明惑;要行十度波羅密，要利益救度十方有緣，所以你還要修法寶，要修金剛瓶童身，要修自己的凈土。為什麼要修自己的法寶？法寶有多種，各各功效不同。如金剛杵用於降服天魔，救度被天魔障礙的有緣善根眾生。金剛寶劍用於斬頑固妖魔鬼怪。比如某地有千年妖精，為禍一方，你多次度化其不肯歸降，那你為了利益眾生，只好斬了它。又如有很多眾生與你有緣，但他們很貪財，那你要修如意摩尼珠來化無財寶來利益他，好用財引他入道。又如你有很多有緣眾生墮了地獄，地獄猛火甚猛，而鬼道眾生喉中皆是猛火，如果你要滅地獄猛火，鬼眾身中猛火，那你要有一法寶，此滅猛火法寶名水精摩尼珠，又名月精摩尼珠。你知道地藏菩薩手中的摩尼珠為什麼是藍色的嗎？我告訴你：地藏菩薩手中的藍色摩尼珠是水精摩尼珠，是用來滅地獄猛火用的，因為地藏菩薩的願力是地獄不空，誓不成佛！你知道白衣觀音大士手中的楊柳枝是用來幹什麼的嗎？那是用來治病的法寶，是聖觀世音菩薩四十二手眼中的楊柳枝手眼。呂純陽祖師手中有寶劍，是用來斬妖魔衛道，護人間正義用的。財神趙公明菩薩手中聚寶盤是用滿有緣善根眾生髮財之願的。你要成佛，那自己的法寶是必然要修的。那多修行人都不知道真正的法寶是藏於身中，並不是凡間的有形法器。如我有一如意摩尼珠，藏於身中，又有一寶劍藏於左手勞宮，又有一金剛杵藏於右手勞宮，非開天眼不能見。但寶劍與金剛杵二法寶至今我尚未有足夠的功德去使用它。就算能使用，也要常修鍊，增加道力。這些還遠遠不夠，還要修更多的法寶，因為要利益眾生，法寶是不可缺的。如你要看電視，總得有顯示屏才能顯圖相吧？

5. 修金剛身

當你修成了法寶，這些還遠遠不夠。因為從十住修到十地不是一朝一夕能完成的，你要修金剛瓶童身。修金剛瓶童身是先修成陽神，陽神老成後把身體修回童子身，然後再把童子身修到日中無影，盡化虹光。

6. 修淨土

當修到童子身盡化光明後，此事未了，還要修自己的凈土。先初步把自己的洞天福地修成天外有天，洞中有天地。這個是化城，菩薩功德力所現，修到此可以把自己弟子與眷屬放在此化城中修行，暫不墮回輪。當修至一百尊陽神金身修到千萬億陽神金身，千江有水千江月後，到十地中法雲地後，漸漸把小凈土變成一個新的宇宙，新的世界，當你成佛後，那個就是你自己的凈土。

7. 修護法

修自己的凈土還不夠，還得建立自己的靈兵團，護神眾。你要弘法，你要保護自己的弟子與眷屬，光自己有千百億化身與凈土還不夠，還要降服度化一些修成金丹的妖精與有善根的大力鬼神回歸到正道上，命其保護正法，並將一些自己救度的鬼道、修羅道、天道眾生建立兵團，以衛正法，持人間正道。

結語

此文本是寫給已成就內丹、成就陽神者看的。很多初根者尚不知不信修成金丹陽神之重要，有見地而無根基，所謂修行，有如水中撈月，此等奧義又如何能信解呢？自古以來，在此地球中都有二種修行人。此二種修行人如武俠小說中所說的武林界與俗人界。武林界高手能踏雪無痕，飛劍取人頭於千里之外。而俗人界的武功高手能開磚斷碑就以為自己了不起了，殊不知自己只是井底之蛙，坐井觀天而已。 

高人歷史

地球上修真界高人中上一輪文明中的修真者尚在世，其壽何止五千？如近代中，也有半隱高人被人知曉。

如四川報國寺故住持離欲上人之師思摩禪師壽二百二十歲，其師爺明心禪師壽三百八十二歲時傳道於一百七十三歲的思摩禪師，後不知所終。

離欲上人自己也壽一百二十四歲。其法脈是先修內丹，修成內丹陽神後再參禪，參禪破三關後再歸凈土。

又如近代李青雲壽近三百，其師壽五百餘時傳道於李，後不知所終。

又如大氣功師嚴新有數十位高師。其中有枯草青真人，壽近四百，與明時張三丰真人曾是好友，枯老生於1643年，仙逝於1991年，有史料可查。

又有一師苦心草，乃明末清初時生人，今是否在世，不得而知。

如達摩祖師示寂後開棺，棺中空無一人。乃祖師以變戲法幻化一身示寂，真身雲遊而去。達摩祖師據史書記載的壽數都近五百歲，後滅於何時，恐無人知曉。

寶掌和尚壽一千多。這此高人皆半隱，還有很多真正的修真界高人，乃上一輪文明時人。常居人跡罕見的洞天福地，龍宮中，修羅宮殿中。如近代高僧海燈法師有一修穢跡金剛法同修，居龍宮中。入江湖海時，結印一指，江即斷流，入龍宮化境中。在地球上的龍宮，修羅宮，仙境乃化境，凡人肉眼是看不到的。但偶爾也有有緣者見到，如《桃花源記》中這種人間仙境被有緣人看到，進去的事也時常發生，但世人皆以為是子虛灰有。此乃井底之蛙見識淺故。

我給你打個比方：如今活九十歲的人回憶其兒時，如果有人告訴他如今的手機可上網、看電視電影、玩戲游，人類可以上月球，登火星，那眾人不把你當妖怪就算好，更不可能會信你所說。

你們所知道的修行是也如此。應知人外有人，天外有天。百尺竿頭，更進一步。修內丹與陽神僅是最基本的基礎。如果你連信都不信，那就更不用說修了。我所言論，不作聖解。是錯否對，君自參悟。

【佛法修證】第六十二講－金剛心與金剛身的實相

 真賢／撰文

從武術對待中說起

武術的對待訓練，不外乎【攻防】

【攻】是攻擊對方的身體，產生肉體上致命的傷害

【防】是防禦對方的攻擊，避免身體被傷害

那麼站在武術的角度，【金剛身】的概念，等同於【鐵布衫】，讓肉體可以刀槍不侵，但是子彈仍可以打穿。

修練境界的『金剛身』是否為『鐵布衫』？

以佛法修證的角度看待武術，武術仍必須存在一個肉體的『我』，因為所有的攻防都出於這個肉身，在修行的角度依然還有一個『身見』，以及害怕身體受傷的恐懼。若身見不存在，武術的攻防就失去了存在的意義。即便武術的至高境界也可以練至『無我』，那是因武術的鍛鍊達到一個頂峰狀態，任何攻擊都可以輕鬆化解，但化解的目的是不變，就是為了閃避攻擊，讓身體不受傷害，也許『讓身體受傷』的恐懼比一般人淡化許多，但這根本的恐懼仍然存在。

佛法中的『金剛』（Vajra）是甚麼意思？是無堅不催，也無法被毀壞的意思。在佛法的理論上，甚麼東西是無法被摧毀的？在楞嚴經中有個譬喻，就是拿著弓箭往天空射去，由於沒有一個標的物，這隻箭在天空飛行了一陣，然後自然就往下墜落。

心性的本質，是本體的覺性，他的性質就如同虛空一樣，沒有一個實質的存在體，所以也不能被『毀壞』，這就是『金剛』的實相。

金剛心的境界

在初修階段，為了保護自己的心不受傷害，便盡力的持咒修法來斷除負能量的侵擾，起因在於內心害怕受傷的恐懼，然而修練到達了『本覺』的虛空本質，那麼【攻防】就不存在了，因為『被傷害』的對象已經變成了『虛空』，沒有一個實質存在的【我的心】可以被摧毀，【我的心】已經化作虛空，與太虛同體。

【我的心】沒有了實質的存在，因此不會被傷害，也不需要被保護。『攻防』已經失去了存在的意義。

因此【我的心】不會被煩惱所牽絆（心無罣礙），不會被咒詛，惡言傷害，不會受負能量（厄運）影響，自然也沒有任何的恐懼（無有恐怖）。是謂【金剛心】。

金剛心要怎麼練？從金剛界曼荼羅法中的【五相成身】、【三十七尊】練起。

金剛身是什麼

從內心證得了虛空的本覺，然後擴展到肉體全身，循序的鍛鍊，讓身體也進入了虛空的體性，無形的負能量想要入侵傷害身體，卻發現身體就像個傳送門（以現代科學來講就稱為『蟲洞』），負能量『被掉入』了『虛無』（超度到另一個宇宙）中，因為攻擊者找不到對象而落入了另一個時空輪迴，反而更加的恐懼而不敢來犯。

金剛身要怎麼練？從胎藏界曼荼羅法中的【阿字觀門】、【五輪成身】練起。

【佛法修證】蓮花生大士口訣要義頌

即身成就之要訣，淨心誠信諦聽之，身要.雖有諸要門，然皆不脫於三者。

無作.松坦.與.適意，語要.雖有諸要門，如持氣與持明咒，然皆總攝於斯旨。

止語.休息.如啞者，意要.雖有諸要門，如緊松與內外觀，然皆不脫置心於。

自然.無作.無亂境，此心宛然非寂滅，若尋思此心是無，然如陽焰若恒照。

若尋思此心是有，然無形色與表色，唯畢竟空與明覺，此即汝之心自性。

既能如是體認之，於此當生決定信，說此即是件之要，住此寂境無散亂。

02

複無造作與持守，說此即是修之要，爾時於六塵境中，無攀緣染灼取捨。

亦無希冀怖畏心，說此即是行之要，無論何種猶疑生，祈求親傳之上師。

勿住城邑聚落中，應住靜處而修持；捨棄最深之執灼，及與緊系難捨者。

若能如是而行持，此身雖為凡夫身，此心已同于諸佛，處於臨終中有時。

應當如教而修持，地大融入水大時，身感沉重難負荷，水大融入火大時。

口與鼻皆感乾涸，火大融入風大時，此身暖熱將盡散，風大融入于識時。

氣出如風入如喘，此刻身感如山壓，複覺陷落於暗中，複次將感如墜空。

複顯自性現量境，光明驟現似錦緞，千萬日月虹光生，雷響餘震並相隨。

複次自心將顯現，寂靜尊與憤怒尊，即諸種相之聖眾，身伴光輪遍空中。

揮舞武器而哮吼，打殺吽呸暴厲聲，如十萬日耀於空，爾時內顯之本尊。

提點汝莫離覺性，勿為擾動勿迷亂，內顯魔障紛擾之，毀汝所得之覺受。

出尖厲聲惑亂汝，當此之時應镽知，重壓之感非由山，乃汝四大正消融。

切勿於此生畏懼，陷落暗中實非暗，乃汝五蘊正消融，感墜空中實未墜。

身識分離息盡時，意識無依有此感，所見虹光驟現者，實乃自性之本相。

寂靜尊與憤怒尊，無非自心之顯現，種種聲即汝自聲，種種光亦汝自光。

切勿於此有所疑，設若汝竟生猶疑，重將墮入輪回中，若镽此皆自顯現。

以覺安住於明空，將證正覺成三身；縱曾造業應輪回，將亦不入輪回中。

內顯本尊非由他，乃汝無亂現觀心，

故於此時至要者，對內苦樂諸心境，及外六入諸塵境，勿生冀怖緣執心。

若能恒持於自心，將於中有證本來。

此刻精勤無散亂，保任修持為最要，內顯魔障亦非他，無明猶疑習氣也。

故於此時至要者，諸聲色光之顯現，種種可怕怖畏相，勿為惑亂勿疑懼。

刹那猶疑迷亂者，即入輪回之業海，故當恒持於自心，精勤修習令力圓。

胎門現若天宮時，堅定勿為彼所誘，莫生欣求與怖畏，必免再生而證覺。

此刻不需佛加持，汝之覺性本成佛，此刻不受地獄苦，執灼任運而滌除。

輪回涅槃怖翼心，自根而斷盡無餘，證覺猶如水去沙，空離雲翳金除渣。

如空法身而自利；如空開展遍法界，報化二身為利他，隨心所及遍饒益。

【佛法修證】蓮花生大士大圓滿智慧法爾解脫頌

蓮花生大士大圓滿智慧法爾解脫頌

敬禮智慧法界尊，世出世法盡無餘，從本不生亦不滅，智慧法性平等中

二取分別盡無餘，從本解脫自解脫，本來清淨大智慧，離心造作之解脫

自解脫王爲法身，解脫于餘無對待，如我親自之所證，于諸徒眾如是云

諸法之邊即有無，正見本淨離中邊，任何表示不能顯，高低建立亦無有

斷常四邊自解脫，尋求不得亦不見，執取諸法越諸邊，離世出世之方分

超越心思所行境，無自宗派無他界，空即不空有即無，證即無證事無事

剎那于邊亦無取，褊於虛空不能計，世出世法集于一，無作無生本菩提

從本任運無生滅，不能言表不能思，法性從來無垢淨，世出世法心無緣

離心智慧法身偏，此即平等大圓諦，心本不繋亦不解，無所從來無所住

去向亦無離邊表，本解無境無受困，諸法如幻如遊戲，聖凡執取無餘法

苦樂如夢無實境，世出世法無自性，無有自性即法身，離心安放無實執

法界大種無實境，所有生滅諸緣起，于境剎那無自性，所現諸法如幻滅

一如琵琶如谷響，一如水月如鏡影，本無執有之自心，錯亂顯現太虛妄

當其認識離邊時，說爲解脫並無捨，無所從來亦無滅，亦無住處離認識

如夢如幻之色境，于彼而境執實已，不善巧子乃錯亂，當于本淨上解脫

堅執不著次第鬆，虛幻之法不成佛，佛陀正法本離心，若不了知離心智

一切所作成有爲，錯誤所作爲欺騙，當于不錯而任運，錯亂處與離心處

心作處與所作法，于彼錯亂上勵力，僅一剎那亦不成，法爾本解住本地

凡有所作一切法，如畫工所繪畫然，雖具上妙之顏色，不常安住漸次無

如是由心所作法，惟此即名為佛陀，無疑而有希求心，雖欲解脫實自縛

通達大樂而離心，本大解脫即是佛，離于事相大智慧，以心造作不成辦

無作普偏大安住，于彼無有取與捨，所說之垢剎那無，本來無有諸法中

離于取捨之垢穢，本來法爾大解脫，智慧任運即法身，任適圓滿諸功德

智慧法界即是佛，如是了別大智慧，平等性智解脫中，離心所作之諸法

無事普偏大圓滿，法爾空中得決定，世出世相自解中，佛陀與彼有情眾

法爾義中皆無實，凡所顯現越心境，一切平等大位中，彼彼各種心作法

不知此義各別執，由作取捨心錯亂，欲知無事智慧義，所取所捨亦無事

一切本來解脫中，心解脫因亦無有，故當安住無事體，無事體中鬆緩住

自然顯現大樂王，無顯而了一切義，本無見因諸法中，所見之相自解脫

無相離心赤裸體，能所思邊皆離開，無有名相不安住，安住廣大普偏中

此即諸佛之密意，本來清淨離戲中，無有高低之諸見，亦無能修與所修

離一切事之心者，即大圓滿之真諦，法身普偏之智中，誰證誰見誰分別

本自解脫密意顯，平等大圓滿智中，誰飲誰食誰嘗試，世出世解密意顯

大圓滿之離事果，如彼境行及彼果，各各造作與執著，離事之體被蓋覆

智慧密義中了知，無事圓滿本性義，離事智慧密義中，無有境行無有果

無見無修亦無行，即是果位之佛陀，法界宮中次第鬆，無事各住于自然

離于生滅與中邊，惟是成就獨一密，廣大普偏之作者，大圓離事得果位

不去而能到佛位，得大圓滿果心要，無作之作大智慧，自心從本任運見

任運佛位甚稀奇，法身移喜磋嘉者，此見自生亦自顯，此中密義已如上

離中邊智而出生，汝等無餘空行衆，此見即是明空體，無垢自性本清淨

明中若離於認識，自入離心大樂中，從本來空心無執，離心而住大智慧

能執所執之心識，世出世間一切法，于境無識不了知，是爲二取錯亂心

無錯之大本淨中，離執相之離垢心，無分別垢赤裸現，安住無事自顯現

從本已來是佛陀，若離於心而解脫，解脫之法無對待，無有解脫離疑求

安住無事自顯現，以作爲心損害修，心執著邊而自縛，由著貪瞋有生死

執持生死之自性，無作自解能了知，世出世妄皆無有，賢善本尊惡鬼魅

本淨體中無分別，本來清淨大智中，無垢普顯赤裸現，即佛佛子之本體

世出世二法所顯，所謂現與空等二，有事以及無事等，顯現二現之諸法

從初習氣堅固者，于境無實以心取，能取所取世出世，取捨之因亦無有

無事智慧之法王，無思無修無所緣，無言無說無造作，安住智慧自顯中

普偏廣大智慧中，此中無有能言詮，超越言詮與思議，當住無說無詮中

能了別之大樂王，凡有所作皆不得，安住無事自顯中，無事離心本體現

自生自顯是正見，修此自生與自顯，說爲自生自顯現，異生法中無真實

無事體中自安住，法亦從本淨中生，住亦從本淨中住，解亦從本淨中解

本淨廣大任運中，說爲自生與自顯，超過明空離心邊，離邊大樂智慧中

所謂能所取與捨，過失功德皆不染，大樂無執本性中，無動亦復無有變

無變動之大智中，說爲正見自生顯，無執無著無無爲，若無所作諸法因

說爲離事之正修，自生自顯殊勝修，離事勤勇住本體，無事唯是安住此

此修是修自生顯，或樂或明或無念，盡其所有覺受顯，所取所捨法無有

無執自解上修持，自住離事大圓滿，于彼安住士夫者，大圓果位自顯現

自顯法王之佛陀，無事亦復無有作，離世出世能所體，離本體修真實上

是即離事大圓滿，自生自顯行勝法，此即無取亦無舍，離取捨住本性修

所謂自生自顯者，凡所顯現法爾王，自顯亦從法爾顯，法爾廣大解脫中

見修無異無自性，見在自生自顯中，修亦自生顯莊嚴，行在自生自顯中

離于斷證之果者，自生自顯自圓滿，此即離事大圓滿，大圓離事誰通達

普賢佛位不行到，法身佛位不持持，通達堪能之士夫，所謂佛智即是此

離心住體爲重要，不怕死者之心要，大圓正見最深秘，其足堪能正士夫

通達即得普賢位，彼無所行甚稀奇，甚深最極殊勝見，爲自生顯之精華

離于疑慮之真諦，現在如我心中藏，空前無有殊妙法，今乃于汝而交付

于法界中自生顯，移喜磋嘉心秘藏，金剛亥母密義中，堪能母其善修持

【佛法修證】蓮師直指覺性赤見自解

 

直指覺性赤見自解

 

蓮花生大師著

劉立千  譯漢

布楚活佛倡印

一、 書名《深法寂靜忿怒尊密意自解》中之《直指覺性赤見自解》。

二、敬禮

頂禮覺性自明三身尊。

三、述意

我將開示《深法寂靜忿怒尊密意自解》中之《直指覺性赤裸現見自行解脫》如是直指自己覺性之法，有緣善男子，應善自領悟！

三昧耶，甲，甲，甲。

四、直指心性（覺、明、現）

唉瑪火（奇哉）！一心之內圓滿包容了輪迴與涅盤，它的本性無始即然，而你卻不知道；明和覺從未有間斷，而你卻不認識；它處處皆無礙顯現，而你卻不瞭解。因此，為使你能瞭解心性的本面而作開示。三世諸佛講說了八萬四千無量法門，除了覺悟此性外過此說者佛未曾說。經典遍滿虛空不可計量，究竟教誨只有直指覺性三句話。此現量直指諸佛之密意，既無前行，也無後修，導入之法，即此而已。

五、一心

吉哈！有緣弟子且諦聽！所謂心者頗為廣泛傳播而聲響亮，但對此性不瞭解或邪解和瞭解片面，由於未能正確如實瞭解之故，遂產生了無量的宗派之學說。而一般平庸士夫未悟此性，對自己的本面自己不知道，故不斷流轉於三界六道而受苦。他們皆因不悟自心本性而成過。煩惱的聲聞獨覺，只了悟無我的一面，雖欲求證悟而不能如實得悟。其他因受各自宗派和理論束縛不能見到心的光明，煩惱聲聞獨覺執著能所而成障礙；中觀執著二諦邊見成為障；下三瑜伽執著觀想念誦成為障，摩訶阿魯執著界覺成為障。於無二義分之為二而致誤，若二不能融合為一不能成佛，因為皆是一心，輪涅本來無分別，若去斷離取捨仍流轉於輪迴。因此現將所作法事一齊放下，指示你一切精華即此赤見覺性自行解脫之法。當你悟到一切法本自大解脫，則知大圓滿是圓具一切。

三昧耶，甲，甲，甲。

六、名相

稱之為心者，就是那明明瞭了。說存在，它卻沒有一法存在，說根源，它卻是輪迴苦與涅般樂種種生起之根源。由於對他的見解不同，始有十一乘門。從名相講它有無窮的名稱：有人稱它為心性或本心，外道則稱它為梵我，聲聞獨覺則稱無我教義，唯識家稱之為識，有人稱它為般若到彼岸，有人稱它為如來藏，有人稱它為大手印，有人稱它為唯一明點，有人稱它為法界，有人稱它為一切種，亦有人稱它為平常心。

七、明空覺性

現在為你直指進入覺性之法有三要：過去之念不留痕跡而明淨，未來之念未曾生起而鮮潔，現在之念住於當下心境不修整造作。即此平常的覺了之心，若自已對自己作赤露觀照，觀之並無所見，惟有明明亮亮覺性現量赤裸裸地顯露出來，並非任何實成，惟有空空洞洞，這明亮和空洞不二，閃閃發光。它既不是常，非任何所成，亦非是斷，然又光明燦然。其存在非單一存在，而是多種均能覺了和顯明。也並非多種所合成，而是不可分割的獨具一味。總之，這唯一的自覺性絕非是從他而有，如此方是直指事物的實際情況。

八、三身

在一覺性之中三身無別而完具。因它什麼也不生，是空性法身，它的空性本光明亮，是報身，因它能無礙顯現一切，是化身，三身是圓具於一心中之體性。

九、本來心性

今當用強制直指之法引入此性。你的當下覺性原本就是如此，它是那不造作而自明，怎麼能說你不瞭解心性？對此覺性本來無可修持，你怎麼能說修持沒有成就？既然你的本覺現量就是這一念，你怎麼能說你找不到自己的心？就是那個覺明本無間斷，你怎麼能說未見心之本面？心之思維者原本就是它，你怎麼能說找不到那個動念者？對它沒有任何可以作的，你怎麼能說作而無得？本來不須修整，聽之任之就可以，你怎麼能說無法進入安靜？你只要無為無作完全放下就可以，你怎麼能說對它無能為力？覺、明、空（現）三者本是無別元成，你怎麼能說修之反而無成？本覺是無有因緣自生元成，你怎麼能說不能努力精進？念頭是當下生起當下即消，你怎麼能說無法對治？當下的本性就是如此，你怎麼能說對它不能認識？

十、心性喻

心性真的是空寂無根，自心無實猶如太虛空洞，似與不似不妨觀察你自心。不是空性斷離之見，那自然智慧真的從本即是光明，自然智慧本身如同太陽的核心，似與不似不妨觀察一下自心。覺性智慧真的相續不斷，相續不斷好像江河流水不停，似與不似不妨觀察一下自心。各種念動真的不可認知，妄念無實好像空中微風難以捉摸，似與不似不妨觀察一下自心。外境所現真的就是自現，外境自現好像鏡中反映影像，似與不似不妨觀察一下自心。一切有相真的都是自行解脫，自起自消，好像空中雲彩，似與不似不妨觀察一下自心。

十一、心外無法

不屬於心之法非別有，除心而外那有能修和所修。不屬於心之法非別有，除能行持和所修持外那有其它存在。不屬於心之法非別有，除所守三昧戒而外那有其它存在。不屬於心之法非別有，除所證果而外那有其它存在。再三觀察！仔細觀察自己的心。

十二、性光

當你外觀虛空時，而心這時已無妄念起動之殘餘，你又再觀自心時，亦無妄念起動之起動者，那麼，無染的心性清淨而光明，這就是你的本覺光明空寂之法身，好似無雲晴空升起的太陽，雖無形相卻能明確的知道，對於此義悟與不悟差別極大。

十三、自生

從本未生而是自生之光明，這是覺性的嬰兒，可是卻無父母，真希奇！這覺性誰也未造而是自生智慧，真希奇！它既無生也無由而滅，真希奇！它既現量而明在，卻無人能見，真希奇！縱然流於輪迴也不變壞，真希奇！縱然成佛也不增好，真希奇！它是大家都有，卻無人知道，真希奇！你還翼望在他處得果，真希奇！它就是你自己，卻別處尋找，真希奇！

十四、見、修（定）、行、果

唉瑪火！這個當下的本覺明朗而無實質，僅此，即是無上的知見。它是無緣地包容一切而是又離一切，僅此，即是無上的觀修。它無造作，是世間放任無拘，僅此，即是無上的行持。它是不求而從本既是元成，僅此，既是無上的證果。

十五、四乘

指示無誤之四乘：

見解不錯之大乘，即此當下的覺性本具光明，因其明而無誤謂之乘；

觀修不錯之大乘，即此當下的覺性本具光明，因其明而無誤謂之乘；行持不錯之大乘，即此當下的本智本具光明，因其明而無誤謂之乘；果位不錯之大乘，即此當下之心本具光明，因其明而無誤謂之乘。

十六、四釘

今開示不變易之四釘：

所謂見地不變之大釘，即此當下的覺心明亮，三世不易故謂之釘；

所謂見修不變易之大釘，即此當下的覺心明亮，三世不易故謂之釘；所謂行持不變之大釘，即此當下的覺心明亮，三世不易故謂之釘；

所謂果位不變之大釘，即此當下的覺心明亮，三世不易故謂之釘。

十七、無住

指示三世一如之要門：

過去之跡不追，拋棄過去的觀念，未來不迎，斷絕意識的關聯，眼前念起不執不取，心如虛空。

即然無法可修，則什麼都不修，即然無可散亂，則堅持不散正念，在此不修不散的狀況中只用赤裸觀照一切，你的覺性便本知本明，光明燦然。當它生起時，則稱為菩提心（覺性），因無所修則超越一切所知境，因無所散它的本體澄澈光明，現空是本自解脫，明空是為法身。一旦悟到佛道之中無可修習，即此時：便現見金剛薩綞。

十八、無見

下面開示把六種邊見推到窮處之教授：不論不同的見解既廣且繁，你的本覺心性是自然智。它是沒有能見和所見，不管見與未見而尋覓那能見者，連求見者自己也找不到，此時便是把邊見推到窮盡處，見之底蘊就到這樣的地步。見和所見什麼也沒有，若不落於根本無有之斷空，這當下的覺性明明瞭了，便是大圓滿見。對此悟與不悟並無分別。

十九、無修

不論不同的觀修既廣且繁，你的本覺心性平常一樣的通透赤裸，能修和所修並無分別。

不管你修與未修而尋覓那能修者，若是找不到那能修者，這時便把觀修推到窮盡處，修之底蘊就到這樣的地步。修和所修什麼也沒有，若不落於散亂昏沉和掉舉，這當下無造作的覺性明明瞭了，便是無作平等三摩地。入定不入定並無分別。

二十、無行

不論不同的行持既廣且繁，你的本覺心性就是唯一明點，並無能行和所行。不管行與未行而尋覓行者，若是找不到那能行者，這時便把行持推到窮盡處，行之底蘊便到這樣的地步。從本以來就無能行所行，若不落於迷亂的習氣，當下之心無造作明明瞭了，切勿去作修整和取捨，這樣便是清淨行持。清淨不淨並無分別。

二十一、無果

不論不同的果位既廣且繁，你的本覺心性就是元成三身，並無能證和所證。若是尋覓能證果者，卻找不到那能證果者，這時便把果位推到窮盡處，果之底蘊便到這樣地步。無論什麼果皆證不得，若不落入掛慮和取捨，這當下的覺心自明元成，了悟現證三身僅是自己所具，即此便是本來成佛之果。

二十二、中道

覺性是遠離斷常八邊，不墮任何一邊才謂之中道。覺性就是那覺念恆常不斷，空性乃覺性之核心，是故則稱之為如來藏。若明瞭此義則超勝一切，因此又稱它叫智慧到彼岸。超越思維從本離邊故，是故其名為大手印。這僅是悟與不悟之差別。它是輪涅苦樂一切之根，故又被稱為一種（阿賴耶）。它在安住無改平常之位時，即此清楚明亮的覺性，故又稱為平常心。不論安它什麼美妙的名稱，實際就是當下的那一點靈知而已。

二十三、勿外求

除此以外還有什麼更好的可以追求。比如像在家中而外出追蹤，即找到三千大千世界之頂亦無可得。除心而外再無別佛可求。若不認識心而向外馳求，如身外去找自己怎能找到自己，好比一個傻子進到一大群人中，為熱鬧的場面所惑，而忘失自己。由於不認識自己而去它處尋找，誤認別人是他自己。同樣，如果不知萬物的本性，不知外境原來是心，而仍誤入輪迴，不見自心是佛則障涅般。所謂輪迴與涅般全憑覺明與無明，就在剎那一念，二者並無分別，若還以為存在於心外是迷誤。迷與不迷之體都是一個，一切有情的相續心並無有二，不須修治，自然放下即可解脫。若不覺悟這迷誤之性出自自心，你便永遠不能了悟法性實際。

二十四、空喻

自己應當覺照自己那自起自生者，這些境相起初從何生？中住何處？最後歸何處？若加觀察如井中的鴉影，烏鴉從井飛去，除井外再無其它。同理，境相（表相）皆是由心所生，即從心生起，又由心中而散失，唯此心性是盡知盡覺，空而且明，從本就是明空無別猶如虛空。自然智慧現量的光明中，確定一切這便是它的法性，現有一切是它的表相，然而它又是均在心中覺知，因此，悟到這個心性是覺而靈明猶如虛空。但心性表示如虛空，只是一個比擬，是一個暫時的片面表詮，因為心性有覺性，空而無所不明，虛空卻無覺性，只是空而頑空。因此，心性的實際不能以虛空作譬。總之，要無有散亂地安住本然便是。

二十五、表象（心境）

這些世俗境界的各種現象，沒有一個真實存在，皆會消滅。比如現象界中的一切輪涅法，只不過是唯一心性的表象而已。何時心性有所改變，則生起外境改變的表象，所以一切皆心之表象。六道眾生只認取各自的境界。有些外道則見為斷常二分，密法九乘中各各見各自觀點，故所見不同立說也就各異，由於所執各異，分別耽著而迷亂。你若覺了一切境相皆為心，雖見表象不執不取，這便是佛。

二十六、一切皆心

境相由於執著而起錯亂。你若是了知執著的念頭就是自心，則當下自然解脫。一切所現只是心的境界，外器世間現為冥頑之物亦是心，內有情世間現為六道眾生亦是心，現為上界天神安樂的境界亦是心，現為三惡道的苦惱亦是心，現為無明煩惱三毒亦是心，現為自然智慧之覺性亦是心，現為善念涅般亦是心，現為魔鬼作障亦是心，善現為佛神和悉地亦是心，現為各種清淨境界亦是心，現為無分別專一而住亦是心，現為形相顏色之萬物亦是心，現為無相離戲境界亦是心，現為一多不二亦是心，現為非有非無亦是心，所以沒有任何境界不屬於自心。

二十七、赤見覺性

    心性不滅，任何境界都能現起，雖然現起，亦如海水與波浪並無有二，故在心性內解脫。所立不滅，任何名言皆可安立，而實際呢，心只有一個，即此一個，也是無源無根。從任何一邊看它，什麼也看不到，不見實法，因此也無任何存在；但也不見虛無，而是覺了和光輝燦然。它更不是各別差異，而是明空無別。當下自己的覺性光明朗照，即使如此，而仍無存在的主體，雖無自性而實修則真有覺受，只要能真實證悟此性，則一切都將解脫。因此，在根上並無利鈍之分。如菜籽牛奶雖以油作為內因，若不擠壓，怎麼能出油汁？一切眾生雖真實具有如來性，若不修證，眾生如何能夠成佛？肯修證即牛郎也可悟道，雖不會講理，仍能從現量中得到肯定。如親口嘗過糖的滋味，那裡需要他人解說其中滋味。不了悟真性，即使班哲達亦會生迷亂，不論他博通九乘的道理，缺乏現見而去求遙遠的傳聞，雖剎那亦未接近佛道。一旦覺悟此性，一切善惡當下清淨，若不悟本覺，則所造任何善惡諸事業，皆是積累上升天界和下墮惡道的輪迴之業。若是了悟自心空慧。則全無善惡之可得，如同虛空的空中積不了泉水，所以空性之中無功德與罪業積存之境。因此要赤見自己的本覺現量，這赤見自解是何等奧妙！是故必需求悟此自覺之性，秘奧封禁！

二十八、結語

奧妙！直指覺性赤見自解，為利益後來濁世有情故，將所有續經、教敕和要門，凡已所知者都簡單的扼要而書寫，現在傳授或作伏藏隱藏，發願使未來有緣者能遭遇此法。

三昧耶，甲，甲，甲。

此開示覺性現量之著述，名為赤見自行解脫，是鄔堅教主蓮花生之所作，願直到輪迴未空之間利生無盡。

 

【佛法修證】 金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祗經研究

序品第一

(hūṃ)吽
(traḥ)怛𠸪(二合)
(hrīḥ)紇哩以(三合)
(aḥ)噁

(jaḥ)惹
(hūṃ)吽
(vaṃ)鑁
(hoḥ)鵠

(a)阿(上聲)
(ā)阿(引)
(aṃ)暗(引)
(aḥ)噁(引)

(i)伊(去聲引)
(ī)伊(引)
(u)污
(ū)奧(上聲)

(hūṃ)吽(引)
(oṃ)唵
(hāḥ)鵠
(hūṃ)吽(引)

(hhūṃ)吽(引)

窣覩波法界普賢一字心密言
(vaṃ)鑁

若有善男子[15]善女人，受持此深密瑜伽金剛一切如來大勝金剛心瑜伽成就三十七尊自覺聖智者，應用金剛界中三十七羯磨印成就，常當持普賢菩薩一字心明，與[16]此出入息隨氣相應，身語意金剛[17]智當速獲之，速證普賢[18]菩薩之身，此名普賢[19]菩薩金剛薩埵三昧耶三十七智深密相應，大阿闍梨應作此法。若諸阿闍梨曾入金剛界大灌頂，及受金剛界阿闍梨位，應修此法，常以一字齊運三業，當獲得大普賢薩埵之身。

「大有金剛性， 光明遍照王，
清淨妙蓮染， 無為而作業，
金剛鉤召起， 熾盛威三界，
決除無智闇， 被金剛甲鎧，
染欲諸有情， 安樂行餘益，
隨機轉法輪， 盡除諸蓋障，
稱讚令歡喜， 戲笑或悅意，
離言我所能， 三業持常寂。
持明阿闍梨， 思惟十六義，
誦一字心密， 三十七圓滿，
常持此讚王， 結大羯磨印。
若作漫荼羅， 及畫瑜伽像，
結窣覩波印， 誦明如四處。
普賢三昧耶， 屈進力如鉤，
檀慧禪智合， 是名彼大印。
次誦一字明， 結大羯磨印，
時時不間斷， 三十七圓滿。」

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一切如來金剛最勝王義利堅固染愛王心品第二

一切如來金剛最勝王義利堅固染愛王心真言
嗡 馬哈拉嘎 哇基拉 斯尼撒 哇基拉 撒特哇 佳吽 鍐候 

• 於一切瑜伽中最尊最勝，速獲悉地 
• 能令一切見者皆生父母妻子之想， 
• 所作之業皆得成就

「二手金剛拳， 相叉內為縛，
直竪忍願針， 相交即成染，
是名根本印。 若持此真言，
及以密印力， 印心額喉頂，
如金剛頂身， 一切諸罪垢，
纔結即當滅。 若息災增益，
愛敬與降伏， 隨其所愛者，
纔誦此真言， 彼即當獲得。
若毒若相憎， 纔結誦當息，
加持食七遍， 我當降甘露。」

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攝一切如來大阿闍梨位品第三

攝一切阿闍梨行位真言

嗡 哇基拉 蘇(哥)斯馬 馬哈 撒特哇 吽吽

1. 若真言行者持此明日日誦持，經一月所，是一切阿闍梨所修行法事、一切智慧通達義利善巧方便速當獲得，一切如來常應覆護，金剛薩埵常為親友，常住行人心中，所憶處便至，更不勞請召及以印契真言等。
2. 若常持此真言，一切諸明悉皆成就，諸持明仙常為小使，焰魔王、水天、火天、風天、主藏天、大自在天、那羅延天、帝釋天等，常為使者供給所須，一切意願速獲，不久當得大金剛阿闍梨位法性大日之身，一切見者皆悉禮足，降伏歡喜。
3. 其印以定慧手，屈肘向上合掌，與肩齊，各屈戒方忍願入掌，或坐或立皆成就。

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金剛薩埵冒地心品第四

金剛薩埵菩提心明
嗡 哇基拉 勾撒 撥地基打 吽

1. 若有持此真言者，即當親近諸佛為長子，於普賢中亦為上首。
2. 若日日持此真言七遍，即當見世替諸佛現生救度有情，名大金剛薩埵，亦名大覺本有金剛。
3. 若有側近置金剛界道場及大悲胎藏并諸部道場者，若誦此真言，彼諸漫拏羅王悉皆親近，尊近持明行者。
4. 其印二羽內相叉，各以禪智捻進力。

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愛染王品第五

愛染王一字心明
吽 他奇 吽 佳

復說根本印， 二手金剛縛，
忍願竪相合， 進力如鉤形，
檀慧與禪智， 竪合如五峯，
名羯磨印契， 亦名三昧耶。
若纔結一遍， 及誦本真言，
能滅無量罪， 能生無量福，
扇底迦等法， 四事速圓滿，
三世三界中， 一切無能越。
此名金剛王， 頂中最勝名，
金剛薩埵定， 一切諸佛母。
復說扇底迦， 五種印相應，
戒方入掌交， 禪智相鉤結，
檀慧合如針， 忍願竪相捻，
進力各偃竪， 是名寂災印。
進力捻忍願， 四指頭並齊，
是布瑟置迦， 母捺羅大印。
進力如蓮葉， 印名伽跢耶。
進力捻忍願， 上節蹙三角，
阿毘左嚕迦， 當用此密印。
進力屈如鉤， 隨誦而招召，
金剛央俱施， 一切時作業。
大染金剛頂， 五密印說竟。

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一切佛頂最上遍照王勝義難摧摧邪一切處瑜伽四行攝法品第六

一切處無不相應真言
嗡 哇基拉 撒特哇 佳吽 鍐侯

1. 真言行者常起四種心，但作世間一切事無違，速證無上菩提，
2. 現生於一切法證得平等無二無染無淨無違無礙身，常住金剛薩埵三昧，
3. 以此四攝法，廣作利樂一切有情。

壞二乘心真言
嗡 馬哈 呀丹那 哇基拉 撒特哇 撒哇搭馬 尾修爹

1. 常誦此真言，於一切時，觀察自心，壞一切執著，
2. 觀一切法本來清淨，由此福德增長，於現生獲得一切法清淨金剛乘金剛性，增長一切福德，
3. 一切如來常所加護，一切金剛常以破業，令於現生證大金剛位處。

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一切如來大勝金剛心瑜伽成就品第七

成就金剛薩埵一字心大勝心相應真言
吽 悉地

若常誦持，

1. 得一切天人愛敬降伏，
2. 能令一切人見者歡喜，
3. 能成就一切心願悉皆圓滿，
4. 速得成就金剛薩埵身悉地，
5. 現生世間，獲得一切法平等金剛心。

「若諸真言師， 持誦真言法，
於一散亂心， 此障即為便，
能奪真言師， 所修功德業。
若持愛染王， 根本一字心，
此障速除滅， 不得少親近。
常於自心中， 觀一吽字聲，
出入隨命息， 不見身與心。
但觀字因起， 等同於大空，
堅住金剛性， 全成金剛體，
速轉自身分， 便同堅固身。
如秋八月霧， 微細清淨光，
常住此等持， 是名微細定。
自性所生障， 無得此方便，
決定同金剛， 三界無能越。」

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一切如來大勝金剛頂最勝真實大三昧耶品第八

大勝金剛頂最勝真實大三昧耶真言
嗡 馬哈 哇基拉 斯尼撒 吽德拉 賀哩喔吽

十方淨妙國， 三世及三界，
最尊獨無比， 此大轉輪王，
能摧諸佛頂， 能攝諸等覺，
親近為眷屬， 速成大悲地。
若末法世人， 長誦此真言，
刀兵不能害， 水火不焚漂，
蓮華金剛手， 翼從而侍衛。
若誦一百八， 能滅百劫罪，
若誦一千遍， 能成滿意願，
若誦一洛叉， 得大金剛身，
若誦一俱胝， 得成遍照尊，
千佛來共護， 決定無有疑。
我今更說印， 金剛最勝心，
內堅十度縛， 忍願屈如頂，
是名根本心， 最勝轉輪印。
若常結此印， 金剛薩埵尊，
蓮華摩尼王， 毘首羯磨尊，
一切諸聖尊， 咸來增覆護。
此人如金剛， 諸惡不能壞，
此身如光聚， 能破三界冥，
此人如蓮華， 諸塵不能染，
此身如羯磨， 大作諸佛事，
身如遍照尊， 諸佛不能捨，
身如妙吉祥， 能成無盡慧，
身如金剛輪， 能轉理趣輪，
持此真言印， 能成如是事。
如依觸淨處， 但結最勝印，
及誦根本心， 一切無不為，
隨作皆成就， 一切願皆滿。

嗡 哇基拉 撒特哇 勾撒 吽
嗡 哇基拉 拉丹納 勾撒 搭拉
嗡 哇基拉 搭馬 勾撒 賀哩
嗡 哇基拉 嘎瑪 勾撒 喔
嗡 哇基拉 撒特哇 勾撒 佳
嗡 哇基拉 拉丹納 巴撒 吽
嗡 哇基拉 巴的嗎 司噗扎 鍐
嗡 哇基拉 嘎嗎 甘特 侯
嗡 哇基拉 撒特哇 底色那 吽
嗡 哇基拉 佳克拉 吽佳 吽鍐 侯吽
嗡 撒瓦 打他嘎單 窟西 吽
嗡 撒瓦 打他嘎打 塔西 吽
嗡 撒瓦 打他嘎打 司噗茲 吽鍐
嗡 撒瓦 打他嘎打 尾哎撒 吽侯
嗡 撒哇 噗甲 佳吽 鍐侯

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金剛吉祥大成就品第九

一切佛眼大金剛吉祥一切佛母根本真言
南無 巴嘎哇地 烏斯尼撒 嗡 嚕嚕 司噗嚕 基哇啦 踢斯扎 西打樓咖尼 撒哇他 撒打泥雅 梭哈

出生一切法，成就一切明，

能滿一切願，

能除一切不祥，

能生一切福，

能滅一切罪，

能令一切有情見者歡喜，

能解一切眾生語言，

速成諸部頂輪，最勝無比奇特難勝，超過十地，攝一切諸佛菩薩金剛諸大天王，

能成辦一切難解之事，速疾無過，五部深密皆悉能成，一時齊證。

若有金剛生金剛子等，常持此明者，

1. 身如金剛山，
2. 如金剛杵，
3. 如金剛頂峯，
4. 如金剛界如來，
5. 如彼薩埵金剛，
6. 如彼蓮華手，
7. 如彼虛空寶，
8. 如彼毘首羯磨，
9. 如彼四波羅蜜十六大菩薩四攝八大供養，
10. 如一切佛心，
11. 如一切佛化身，
12. 如百千俱胝不可說不可說佛設利羅，
13. 如佛真身，
14. 如佛舉念、
15. 所作事業皆同一切如來，
16. 所出言便成真言，
17. 舉動支節成大印契，
18. 目所視處便成大金剛界，
19. 身所觸處便成大印。

1. 若常持者，當得如是金剛之相。
2. 若欲為大阿闍梨教授密法印等，當須先誦此明一千遍，一切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜，一切有情見者如父母想，福如輪王七寶具足，壽命長久千萬俱胝。
3. 若常持此明，金剛薩埵又諸菩薩常隨衛護，得大神通，所作事業皆悉成辦，急難之中如日昇空，一切宿業重障七曜二十八宿不能破壞，得大安樂。
4. 若持百萬遍得大涅槃處。

當觀自身如我形相，住大白蓮，漸漸舒展遍大空界，或結根本印加持自身，住法界定，速當獲得一切智智。

其印相，二手虛心合掌，二頭指屈附二中指上節，如眼笑形，二空各捻忍願中節文，亦如眼笑形，二小指復微開，亦如眼笑形，是名根本大印。若以印拭目及眉，兼竪拭眉間，想成五眼，又以印兼誦明，右旋拭面三遍，一切見者皆悉歡喜。 

妙伽陀一百八名大金剛吉祥無上勝讚王

vajra	sa tva	ma hā sa tva		vajra	rā ja	ma hā rā ja
vajra	sū kṣma	ma hā sū kṣma		vajra	ya nna	ma hā ya nna
va jrāṃ	ku śa	ma hāṃ ku śa		vajra	ci tta	ma hā ci tta
vajra	a kṣo bhe	na mo stu te		vajra	sa mbha va	na mo stu te
vajra	śva ra	na mo stu te		vajra	dhā tve	na mo stu te sa tva
vajri	na mo stu te	sa tve		vajrī	na mo stu te	ra tna
vajri	na mo stu te	ra tna		vajrī	na mo stu te	dha rma
vajri	na mo stu te	dha rmmi		vajrī	na mo stu te	ka rma
vajri	na mo stu te	ka rmmi		vajrī	na mo stu te
vajra	sa tva	na mo stu te		vajri	sa tvi	na mo stu te
vajra	rā ja	na mo stu te		vajra	rā ga	na mo stu te
vajri	ra ge	na mo stu te		vajra	sā dhu	na mo stu te
vajri	sā dhiḥ	na mo stu te		vajra	ra tna	na mo stu te
vajri	ra tna	na mo stu te		vajra	te ja	na mo stu te
vajri	te je	na mo stu te		vajra	ke tu	na mo stu te
vajri	ke te	na mo stu te		vajra	hā sa	na mo stu te
vajri	hā sa	na mo stu te		vajra	dha rma	na mo stu te
vajri	dha rdmi	na mo stu te		vajra	tī kṣṇa	na mo stu te
vajri	ti ṣṇī	na mo stu te		vajra	he tu	na mo stu te
vajri	ca kra	na mo stu te		vajra	bha ṣa	na mo stu te
vajri	bhi ṣi	na mo stu te		vajra	ka rma	na mo stu te
vajri	ka rdmi	na mo stu te		vajra	ra kṣa	na mo stu te
vajri	ri kṣi	na mo stu te		vajra	ya kṣa	na mo stu te
vajri	yi kṣi	na mo stu te		vajra	sā ndha	na mo stu te
vajri	mu ṣṭi	na mo stu te		vajra	rā ta	na mo stu te
vajri	rā te	na mo stu te		vajra	mo la	na mo stu te
vajri	ma li	na mo stu te		vajra	ge ta	na mo stu te
vajri	gi te	na mo stu te		vajra	dṛ	na mo stu te
vajre	dṛ	na mo stu te		vajra	dhū pa	na mo stu te
vajri	dhū pe	na mo stu te		vajra	pū ṣpa	na mo stu te
vajri	pū ṣpe	na mo stu te		vajra	di pa	na mo stu te
vajri	di dhū	na mo stu te		vajra	ga tva	na mo stu te
vajri	ga tve	na mo stu te		vajrāṃ	ku śa	na mo stu te
vajriṃ	ku śe	na mo stu te		vajra	pā śa	na mo stu te
vajri	pe śe	na mo stu te		vajra	sphu ṭa	na mo stu te
vajri	sphu ṭe	na mo stu te		vajra	gha nṭa	na mo stu te
vajra	ve śa	na mo stu te		oṃ	vajra śrī ye	svā hā

「若持此讚王， 纔一遍稱誦，
諸佛悉雲集， 三十七智圓。
若當誦兩遍， 諸佛悉入身，
一切阿尾奢， 及以三界主。
若誦經三遍， 諸法皆成就。
若誦經四遍， 行住及坐臥，
所作皆安隱。 若誦經五遍，
人天所敬愛。 誦至於六遍，
能滅一切罪。 若誦滿七遍，
能生無量福。 若有金剛子，
常持此讚王， 諸佛常衛護。」

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一切如來內護摩金剛軌儀品第十

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金剛薩埵菩提心內作業灌頂悉地品第十一

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大金剛焰口降伏一切魔怨品第十二

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