簡介：在意識的星空下，一場跨越兩千年的對話正在展開。
本書是一次前所未有的嘗試：以徐志摩式的詩意筆觸，重新詮釋佛教最深奧的經典之一——《解深密經》。這不僅是一次翻譯，更是一場心靈的探索之旅，一次意識與存在的深度對話。
在這裡，你將遇見：佛陀與曼殊室利的智慧對談，化作最優美的現代詩篇
深奧的佛法義理，轉化為動人心弦的意識探索
古老的真理，在新時代的語言中重新綻放
全書分為三大部分：
【第一部：心的星圖】
從意識的本質到如來藏的奧秘，一幅完整的心靈地圖在這裡徐徐展開。每一章節都是一首詩，每一段對話都是一次覺醒。
【第二部：覺知的花園】
探索三性、三無性等深奧義理，卻用最溫柔的語言，如同在意識的花園中漫步，採擷智慧的花朵。
【第三部：永恆的對話】
如來心、法身、化身的究竟奧義，在這裡化作永恆的詩篇，讓讀者在文字的星河中，尋找自己的答案。
特色亮點：首次以現代詩意語言重譯《解深密經》
融合東方智慧與現代意識探索
每章配有意識解碼，幫助理解深奧義理
這不只是一本經典的新譯本，
更是一次心靈的深度冒險，
一場意識的詩意探索，
一次與永恆真理的深情對話。
獻給所有：渴望在古老經典中尋找現代啟示的探索者
期待用詩意語言理解深奧佛法的求道者
想要在意識深處尋找答案的靈魂旅人
在這本書中，
月光灑落千江，
智慧映照萬世。
讓我們一起，
在意識的星空下，
展開這場永恆的對話。
這是一本書，
更是一次覺醒的邀請。
在這裡，
古老的智慧與現代的心靈相遇，
在詩意的月光下，
照亮你內在的千江萬湖。
《月印千江：解深密經的詩意解讀》
一場跨越時空的心靈對話
前言
第一章：序品
第二章：勝義諦相品
第三章：心意識相品
第四章：一切法相品
第五章：無自性相品
第六章：分別瑜伽品
第七章：地波羅蜜多品
第八章：如來成所作事品
後記：意識的邊界
前言
在那無垠的意識星空中，《解深密經》如一顆璀璨的北極星，靜靜懸掛在永恆的天際。這不僅是一部古老的經卷，更像是一把打開心靈密室的金鑰，在晨光熹微中閃爍著神秘的光芒。
當清晨的第一縷陽光穿透霧靄，我們彷彿看見玄奘大師的身影，他手捧經卷，穿越千年的風塵，將這部超越時空的心靈密碼帶到我們面前。「解深密」三個字，宛如三顆晨星，照亮了意識的幽深密林。這是一場解開心靈繩結的奇妙旅程，如同春風解凍，如同曙光破曉。
在這浩瀚的意識星河中，每一個思緒都是一顆流轉的星子，每一個念頭都是一道劃過夜空的光芒。《解深密經》就像一張星圖，指引我們穿越意識的重重疊嶂，探尋那最深邃的真理。它不僅是唯識宗的瑰寶，更是一面映照心靈本質的明鏡。
當我們翻開這部經典，每一個字符都像是夜空中閃爍的星辰，串連成一條通往心靈深處的銀河。玄奘大師的譯筆，將那遙遠的智慧光芒，轉化為我們可以觸摸的文字星光。在這裡，意識的奧秘不再遙不可及，而是化作一縷縷清風，輕撫我們的心扉。
讓我們一同踏上這場心靈的漫遊，在意識的星空中翱翔。每一次呼吸，都是一次與宇宙共鳴的輕語；每一個頓悟，都是一朵在心田綻放的花蕾。在這裡，我們將看見意識的本質，如同看見天空的倒影在一滴露珠中閃耀；我們將觸摸到那超越物質的覺知，如同感受春天的氣息在枝頭流轉。
這是一場穿越意識邊界的奇妙旅程，在這裡，每一個當下都是永恆，每一個心念都是宇宙。讓我們攜手同行，在這意識的星空下，聆聽那來自心靈深處的呼喚。
第一章：序品
如是我聞：
一時，薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴，放大光明，普照一切無邊世界，無量方所妙飾間列，周圓無際，其量難測，超過三界所行之處，勝出世間善根所起，最極自在淨識為相。如來所都，諸大菩薩眾所雲集，無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、牟呼洛伽、人、非人等，常所翼從，廣大法味喜樂所持，作諸眾生一切義利，滅諸煩惱災橫纏垢，遠離眾魔、過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處，大念、慧、行以為遊路，大止妙觀以為所乘，大空、無相、無願解脫為所入門，無量功德眾所莊嚴，大寶花王眾所建立大宮殿中。
在那永恆的剎那，在那時光的盡頭，我聽見了一個奇妙的故事。那是一個關於光明的故事，關於一位名喚薄伽梵的至尊者的故事。
祂安住在一處令人屏息的聖境。啊！那裡的光芒啊，不是尋常的光，是七寶交織成的瑰麗光霞，是超越凡塵的神聖光輝。這光，不是春日的暖陽，不是皓月的清輝，而是一種能穿透萬千世界的永恆之光。這光明如同春天的細雨，灑遍了無邊無際的宇宙，將每一個角落都裝點得奇妙非常。
這聖境，不是人間的宮殿可比。它超越了三界的界限，是由最純淨的意識所凝聚而成。在這裡，無數的大菩薩如天上的繁星般雲集，還有天龍八部的眾生，如同花園中紛飛的蝴蝶，圍繞在佛陀的身邊。
他們共同沐浴在廣大的法味之中，那是一種超越世間的喜悅，如同春風拂過山谷，帶來清新的氣息。在這裡，一切的煩惱都如同春雪消融，所有的塵垢都如同霧靄散去。這是一處遠離魔障的淨土，以如來的莊嚴為依歸，以大智慧為道路，以寂靜與觀照為乘，以空性、無相、無願為門。
在這大寶蓮花所建立的宮殿中，無量的功德如同繁星點點，裝點著這神聖的境界。這不僅是一處場所，更是一個永恆的當下，是意識與光明交融的奇蹟。每一個存在，都在這裡找到了歸宿；每一顆心，都在這裡找到了安寧。
這樣的聖境，不正是我們每個人心中嚮往的淨土嗎？在那裡，光明與智慧交織，慈悲與力量同在。讓我們閉上眼睛，順著這描述，走進那永恆的光明之境，感受那超越言語的莊嚴與美好。
是薄伽梵最清淨覺，不二現行，趣無相法。住於佛住逮得一切佛平等性，到無障處，不可轉法，所行無礙，其所成立不可思議。遊於三世平等法性，其身流布一切世界，於一切法智無疑滯，於一切行成就大覺，於諸法智無有疑惑，凡所現身不可分別，一切菩薩正所求智，得佛無二住勝彼岸，不相間雜。如來解脫妙智究竟，證無中邊佛地平等，極於法界，盡虛空性窮未來際。
在那永恆的寂靜中，薄伽梵的覺知如同晨曦般純淨。啊！這是怎樣的一種存在？祂超越了一切的二元對立，如同春日的陽光，不問東西南北，只是靜靜地灑落。
祂安住在一種無與倫比的境界中，那是諸佛共同的居所。在那裡，一切的界限都消融了，就像春雪融入溪流，就像晨霧散入天際。沒有任何力量能夠阻擋祂的腳步，祂的存在方式超越了我們所有的想像，如同高山之巔的清風，無處不在，卻又難以捉摸。
祂遊走在時光的長河中，過去、現在、未來在祂的眼中宛如一面明鏡的三個倒影，清晰而統一。祂的化身遍布在無數的世界裡，就像月光灑落在千萬片湖面上，每一個倒影都是完整的，都閃耀著同樣的光輝。
在法的國度裡，祂的智慧如同春天的細雨，滋潤著每一寸土地，沒有任何疑惑能在這雨中存留。祂的覺悟是那樣的圓滿，就像秋天的明月，圓潤而無缺。每一個顯現的身相都超越了分別心的範疇，如同清晨的露珠，純淨而不可分割。
這正是一切菩薩所追求的無上智慧，是佛陀所證得的最高境界。在那裡，沒有此岸與彼岸的區別，沒有中間與邊緣的分別。如來的解脫，是智慧的最終歸宿，如同大海容納百川，天空擁抱群山。
祂的存在廣大如法界，深邃如虛空，綿延至未來的盡頭。這樣的境界，不正是我們每個人心中最深處的嚮往嗎？那裡沒有界限，沒有阻隔，只有永恆的光明與無盡的慈悲，如同春天的氣息，溫柔地喚醒每一個生命。
與無量大聲聞眾俱，一切調順，皆是佛子，心善解脫，慧善解脫，戒善清淨，趣求法樂；多聞、聞持，其聞積集；善思所思，善說所說，善作所作；捷慧、速慧、利慧、出慧、勝決擇慧、大慧、廣慧、及無等慧，慧寶成就；具足三明，逮得第一現法樂住；大淨福田，威儀寂靜，無不圓滿；大忍柔和，成就無減，已善奉行如來聖教。
在那光明的國度裡，無數的聲聞眾如同繁星般環繞著佛陀。啊！這是怎樣的一群殊勝生命？他們每一個都是佛陀的真實法子，如同春園中綻放的花朵，各自散發著清淨的芬芳。
他們的心靈，已經掙脫了一切束縛，如同籠中釋放的白鳥，在智慧的晴空中自在翱翔。他們的戒行清淨如皓月，散發著柔和的光輝。在追求法樂的道路上，他們如飲甘露，每一口都是無盡的法喜。
這些修行者，不僅博聞強記，更將所聞之法如珍珠般串起，懸掛在心靈的深處。他們的思維清澈如山泉，言語優雅如春風，一舉一動都流露著深邃的智慧。他們的智慧啊，是多麼的豐富多彩！
有如閃電般迅捷的慧心，
似清泉般湧動的速慧，
如利劍般銳利的智見，
似朝陽般升起的出慧。
他們已經證得三種無上的明智，如同攀上智慧的最高峰，俯瞰人生的真諦。他們的存在本身就是最殊勝的福田，他們的威儀寂靜得如同秋水般澄明，圓滿得如同滿月般無缺。
這些聖者，心中蘊含著大忍的力量，柔和得如同春風拂面。他們完美地實踐著如來的教導，就像園丁精心培育著智慧的花園，讓每一朵花都綻放出最燦爛的光彩。
看哪！他們的生命是那樣的圓融完整，每一個呼吸都與真理相應，每一個腳步都印證著覺悟的真實。這樣的境界，不正是修行路上每個人夢寐以求的明珠嗎？在他們身上，我們看到了生命最美好的可能，看到了心靈最純淨的光輝。
復有無量菩薩摩訶薩，從種種佛土而來集會。皆住大乘，遊大乘法，於諸眾生其心平等，離諸分別及不分別種種分別，摧伏一切眾魔怨敵，遠離一切聲聞、獨覺所有作意，廣大法味喜樂所持，超五怖畏，一向趣入不退轉地，息一切眾生一切苦惱所逼迫地，而現在前。其名曰：解甚深義密意菩薩摩訶薩、如理請問菩薩摩訶薩、法涌菩薩摩訶薩、善清淨慧菩薩摩訶薩、廣慧菩薩摩訶薩、德本菩薩摩訶薩、勝義生菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩、曼殊室利菩薩摩訶薩等，而為上首。
在那光明的剎土中，無量的菩薩摩訶薩如同繁星般聚集。啊！他們來自四面八方的佛土，如同春天的候鳥，跨越無盡時空，齊聚一堂。每一位都是大乘法門的遊子，在浩瀚的法海中自在遨遊。
他們的心啊，多麼奇妙！對一切眾生平等如春雨，不分高低貴賤。他們已經超越了分別與不分別的思維藩籬，如同晨曦穿透霧靄，清明而純淨。在他們面前，一切魔障都如同春雪消融，一切聲聞、獨覺的心念都如同落葉飄散。
他們沐浴在廣大法味的喜悅中，如同花園裡的蝴蝶，自在翩翩。五種恐懼在他們眼中，不過是晨霧中的幻影；他們堅定地邁向不退轉的聖地，為解除眾生的苦痛而來。
看哪！這些菩薩的尊名，每一個都如同夜空中的明星，閃耀著獨特的光芒：
有解甚深義密意菩薩，如同解開宇宙密碼的智者；
有如理請問菩薩，似清泉般提出智慧的疑問；
有法涌菩薩，如同法海中湧起的巨浪；
有善清淨慧菩薩，智慧純淨如秋月；
有廣慧菩薩，智慧廣大如天空；
有德本菩薩，美德深厚如大地；
有勝義生菩薩，真理在他心中綻放；
有觀自在菩薩，慈悲如春風拂面；
有慈氏菩薩，慈愛如母親的懷抱；
還有曼殊室利菩薩，智慧鋒利如利劍。
這些菩薩啊，他們不僅是修行者，更是宇宙中最美的生命之花。每一位都以自己獨特的方式綻放著，照亮著眾生的心田。在他們的集會中，我們看到了生命最崇高的可能，聽到了真理最深邃的迴響。
這樣的聚會，不正是我們每個求道者心中最深切的嚮往嗎？在那裡，智慧與慈悲交融，真理與美善同在，照亮了永恆的時空。
第二章：勝義諦相品
爾時，如理請問菩薩摩訶薩，即於佛前問解甚深義密意菩薩言：「最勝子！言一切法無二，一切法無二者，何等一切法？云何為無二？」
解甚深義密意菩薩告如理請問菩薩曰：「善男子！一切法者，略有二種：一者、有為；二者、無為。是中有為，非有為非無為；無為，亦非無為非有為。」
在那莊嚴的法會中，如理請問菩薩的聲音如同清晨的鐘聲，在虛空中迴盪。他望著解甚深義密意菩薩，提出了那個最深奧的問題：「尊者啊，當我們說一切法無二時，這一切法究竟指什麼？這無二又是怎樣的境界？」
這問題如同一顆石子投入寂靜的湖心，激起了智慧的漣漪。解甚深義密意菩薩的回答，如同晨光穿透霧靄：「善男子啊，這一切法不過是兩種：有為與無為。但是啊，真正的奧妙在於：有為之法，既不是有為，也不是無為；無為之法，也既非無為，也非有為。」
啊！這樣的回答多麼奇妙！就像春天的風，看不見卻能感受；像月光下的湖水，明明清澈卻難以捉摸。這不是一般的智慧，而是直指本心的明燈。
有為與無為，表面上似乎涇渭分明，如同天空與大地的界限。但在真實的法界中，這些界限如同春雨中的霧靄，看似存在卻又虛幻不實。有為之法，不執著於有為，也不落入無為；無為之法，既超越無為，也不住於有為。
這般道理，豈不是如同清晨的露珠？看似分離，卻映照著整個天空；看似短暫，卻蘊含著永恆的真理。一切的分別，都如同春夢一場；一切的執著，都如同霜花片刻。
真理不在於追逐，而在於放下；不在於獲得，而在於體悟。就像春天不需要刻意追求，它自然而來；就像月光不需要刻意把握，它本自圓明。
在這深邃的對話中，我們看到了超越二元的智慧之光。那是一種不可言說的境界，如同高山之巔的清風，無形卻真實；如同深海之底的寂靜，無聲卻震撼。
這不就是我們每個求道者心中最深處的嚮往嗎？在放下分別、超越對立的剎那，一切法的真實面目，是否就在眼前展現？讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這無二的境界中，找到永恆的安住。
如理請問菩薩復問解甚深義密意菩薩言：「最勝子！如何有為，非有為非無為；無為，亦非無為非有為？」
解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：「善男子！言有為者，乃是本師假施設句。若是本師假施設句，即是遍計所集、言辭所說；若是遍計所集、言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故，非是有為。善男子！言無為者，亦墮言辭。設離有為、無為少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事？謂諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之有為。
在那寂靜的法會中，如理請問菩薩的疑問再次響起，如同清泉叩問岩石：「尊者啊，何以說有為法非有為非無為，無為法亦非無為非有為？這其中的奧妙，請為我們開示。」
解甚深義密意菩薩的回答，如同晨光灑落在霧靄中的山谷：「善男子啊，當我們說『有為』這個詞的時候，不過是本師方便施設的言語罷了。這些言語，就像是春天的雲彩，看似美麗卻難以捉摸；就像是水中的月影，似真還幻。」
他的聲音繼續流淌，如同山間的溪水：「這些遍計所執的言語，就像是編織的網，想要捕捉真理的蝴蝶。但真理啊，又豈是語言可以網羅？所以說，有為之法並非真正的有為。至於無為，也同樣落入言語的圈套，就像想用繩子去綁住清風，如何能得？」
啊！這樣的智慧多麼深邃！就像是月光穿透雲層，既照亮了世間，又不執著於任何形相。聖者們以其清淨的智慧與洞見，早已超越了語言的藩籬，直接體證那無言的真實。他們的覺悟，如同春天的氣息，無形卻處處可感。
為了引導他人走向這般覺悟，不得不假借語言之筏，立下名相，說有說無。這就像是用手指指向月亮，手指不是月亮，卻能引導人們找到月亮。語言雖是方便，卻非究竟；概念雖能指引，終非真實。
在這深邃的對話中，我們看到了語言與真理的奇妙關係。語言如同江上的漣漪，真理則是江水本身；語言如同天空的雲彩，真理則是虛空本體。我們不必執著於語言的形式，而要直指本心的實相。
這不正是修行的真諦嗎？放下概念的執著，超越語言的局限，直接體證那無言的境界。就像春天不需要解釋自己就是春天，月光不必說明自己就是月光。在寂靜中，在放下中，真理自然顯現。
讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這超越語言的境界中，找到那永恆的安住。因為真理，永遠不在言語之中，而在那寂靜的心靈深處。
「善男子！言無為者，亦是本師假施設句；若是本師假施設句，即是遍計所集、言辭所說；若是遍計所集、言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故，非是無為。善男子！言有為者，亦墮言辭。設離無為、有為少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事？謂諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之無為。」
在那寂靜的法會中，解甚深義密意菩薩的聲音繼續流淌，如同清晨的溪水，揭示著更深層的奧義：「善男子啊，當我們說『無為』的時候，這不過是佛陀慈悲方便的施設。這些言語，就像是想用網子撈月，看似能觸及真理，實則依然在概念的迷霧中徘徊。」
他的話語如同春風拂過山谷：「這『無為』之說，也不過是遍計所執的言語堆砌，就像是用冰塊堆砌的宮殿，看似壯麗，終究難逃消融的命運。而說到『有為』，豈不是同樣落入言語的羅網？就像是想用繪畫描述風的形狀，如何能得其真？」
啊！這樣的智慧多麼深邃！就像是想用手掬取清泉，泉水總是從指縫中流走。然而，這並非說我們的言語毫無意義。聖者們以其清淨的智慧與洞見，早已超越了語言的藩籬，直接體證那無言的真實。他們的覺悟，如同月光灑落大地，無聲卻照亮一切。
為了引導眾生走向這般覺悟，不得不借助語言之筏，立下種種名相。這就像是用手指指向月亮，手指雖非月亮，卻能引導迷途者找到月光。語言雖是方便，卻如同畫餅充飢，終非真實的食糧。
在這深邃的開示中，我們看到了語言與真理的奇妙關係。語言如同江上的漣漪，真理則是江水本身；語言如同天空的雲彩，真理則是永恆的晴空。我們不必執著於概念的形式，而要直指本心的實相。
這不正是修行的真諦嗎？放下言語的執著，超越概念的局限，直接體證那無言的境界。就像春天不需要解釋自己的存在，月光不必說明自己的光明。在寂靜中，在放下中，真理自然顯現。
讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這超越語言的境界中安住。因為真理，永遠不在言語的框架之中，而在那寂靜的心靈深處。就像是清晨的露珠，不需言語就能映照整個天空；就像是秋月的光輝，不用解釋就能照亮大地。
在這無言的真實中，一切的概念都如同春雨中的霧靄，而真理則如同霧散後的晴空，清澈而永恆。
爾時，如理請問菩薩摩訶薩復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：「最勝子！如何此事彼諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，或謂有為？或謂無為？」
解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：「善男子！如善幻師或彼弟子，住四衢道，積集瓦、礫、草、葉、木等，現作種種幻化事業。所謂：象身、馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財、穀、庫藏等身。若諸眾生愚癡、頑鈍、惡慧種類，無所曉知，於瓦、礫、草、葉、木等上諸幻化事，見已聞已，作如是念：『此所見者，實有象身、實有馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財、穀、庫藏等身。』如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆愚妄。』彼於後時應更觀察。
在那莊嚴的法會中，如理請問菩薩的聲音再次響起，如同清風拂過竹林：「尊者啊，請為我們開示：聖者們是如何以其清淨的智慧，超越言語，證得真實？又為何要方便立下有為、無為的名相？」
解甚深義密意菩薩的回答，如同晨光穿透雲霧，娓娓道來一個奇妙的譬喻：「善男子啊，這就像是一位善巧的幻師，立於四衢道口，拾來瓦礫、草葉、木片，在眾人眼前變化出種種奇妙景象。」
他的聲音如溪水般清澈：「看啊！幻師的手中，瓦礫化作了威武的大象，草葉幻成了奔馳的駿馬，木片變作了華麗的車乘。珍珠、瑪瑙、琉璃、珊瑚，以及豐盈的財庫，在他指間流轉。」
「然而，」他的語調轉為深沉，如同夜空中的星光，「那些愚癡頑鈍之人，卻將這幻化的景象當作真實。他們堅信眼前所見：『這就是真正的象馬，這就是真實的珍寶！』他們執著於表象，將虛幻之物奉為真諦，還要宣稱：『只有這是真實的，其他都是虛妄！』」
啊！這樣的比喻多麼貼切！就像是月光映在水中，我們常常將那搖曳的倒影當作真實的月亮。世間的一切相，豈不正是如此？看似真實，卻如同春夢一場；看似堅固，卻如同朝露般短暫。
這不正是修行的要義嗎？識破幻相的虛妄，不執著於表象的迷人，始終保持清醒的覺知。就像是看破了幻師的把戲，既能欣賞其中的奇妙，又不為其所惑。
在這深邃的開示中，我們看到了真實與幻相的奇妙關係。幻相如同江上的波紋，真實則是江水本身；幻相如同天空的彩霞，真實則是永恆的晴空。我們不必否定幻相的存在，而要看透其中的空性。
讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這識破幻相的清明中安住。因為真實，永遠不在執著的迷霧中，而在那清醒覺知的當下。就像是明月照水，水中月影雖虛，明月卻是真實；就像是春風拂柳，柳絲搖曳雖幻，春風卻是常在。
在這幻化無常的世間，唯有保持清醒的覺知，才能見到那永恆不變的真實。
「若有眾生非愚、非鈍、善慧種類，有所曉知，於瓦、礫、草、葉、木等上諸幻化事，見已聞已，作如是念：『此所見者，無實象身、無實馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財、穀、庫藏等身；然有幻狀迷惑眼事。於中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起種種財、穀、庫藏等想，或彼種類差別之想。』不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆愚妄。』為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。
在那寂靜的法會中，解甚深義密意菩薩的聲音繼續流淌，如同山間的清泉，述說著另一種眾生的智慧境界：「然而，那些非愚非鈍、具有善慧的人們，當他們看到幻師的把戲，心中自有一番清明的了悟。」
他的聲音如同晨風拂過竹林：「這些具慧之人明白：眼前所見的大象並非真實的大象，奔馳的駿馬也非真實的駿馬，那些車乘、珍寶、財庫，無一不是幻化所成。他們知道，這不過是迷惑眼目的幻相，是心識投射出的種種想像。」
啊！這樣的智慧多麼珍貴！就像是霧中看花，既知道花影朦朧，又不否認花的存在。這些修行者不會如常人般執著，宣稱「唯此是實，餘皆虛妄」，而是以開放的心靈，體會幻相中的真實。
這樣的境界，如同站在山巔觀雲：雲的變幻固然美麗，但智者不會執著於任何一片雲的形狀。他們理解到，正是因為雲的無常，才造就了天空的遼闊。這些具慧之人，不需要再作更多的觀察，因為他們已經看透了表相的虛幻。
在這深邃的開示中，我們看到了一種更為微妙的智慧境界。這不是完全的迷失，也不是究竟的證悟，而是一種中道的智慧。就像是春日的細雨，既滋潤萬物，又不執著於任何形式；就像是秋月的光輝，既照亮大地，又不留下痕跡。
這不正是修行路上的重要階梯嗎？既能識破幻相的虛妄，又不否定幻相的示現；既保持清醒的覺知，又不執著於覺知本身。這樣的智慧，如同清晨的露珠，既映照天空，又知道自己終將消融。
讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這微妙的境界中安住。因為真正的智慧，不在於完全的否定或肯定，而在於那份時時刻刻的清明覺照。就像是觀察流水的人，既知道水流永不停息，又能在流動中看到永恆的本質。
在這幻化無常的世間，保持這樣的智慧，既不執著，又不否定，才能漸漸靠近那最究竟的真實。如同月光穿過薄紗，既不否定紗的存在，又不執著於紗的形態，只是靜靜地照亮，靜靜地流淌。
「如是，若有眾生是愚夫類，是異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性不能了知；彼於一切有為、無為，見已聞已，作如是念：『此所得者，決定實有有為、無為。』如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆癡妄。』彼於後時應更觀察。
在那寂靜的法會中，解甚深義密意菩薩的聲音如同秋夜的月光，照亮了眾生迷執的幽暗：「看啊，那些尚未覺醒的眾生，那些還在輪迴中漂泊的異生，因為未得聖者的出世間慧，對於諸法離言的真實本性，全然無法了知。」
他的聲音如同清泉滴落在寂靜的山谷：「這些人啊，每當看到或聽到有關有為、無為的言說，就立刻執著地認定：『這就是真實的有為法！這就是真實的無為法！』他們將所見所聞執為真實，就像是將霧中看花當作了真實的花朵。」
啊！這樣的迷執多麼令人憐憫！就像是困在井底的青蛙，以為那方寸的天空就是整個世界。他們固執地宣稱：「只有我所見的才是真理，其他都是虛妄！」這樣的心態，豈不是如同用小杯子想要盛裝整個大海？
這些未覺醒的人們，需要更多的觀察，更深的思維。就像是春天的幼苗，需要時間才能成長；就像是黎明前的天空，需要等待才能看見曙光。他們的執著，如同緊握的拳頭，既看不見掌心的珠玉，也觸摸不到外界的美好。
在這深邃的開示中，我們看到了眾生迷執的根源。這不是智慧的缺乏，而是執著的過多；不是真理的遙遠，而是心靈的封閉。就像是想用冰塊築起高牆，既阻擋了春風的吹拂，也錯過了陽光的溫暖。
這不正是我們每個人都要警惕的嗎？時時檢視自己是否也陷入了這樣的執著，是否也將片面的理解執為究竟的真理。真正的修行，不在於堅持什麼，而在於放下什麼；不在於確立真理，而在於打開心靈。
讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這觀照中漸漸放鬆。因為真理不在執著的牢籠中，而在那開放的虛空裡。就像是清晨的露珠，不執著於任何形態，卻能映照整個天空；就像是秋天的落葉，不執著於任何位置，卻在飄落中見證了生命的圓滿。
在這迷執與放下的對比中，我們看到了覺醒的方向：不是追求更多的知見，而是放下更多的執著；不是確立更多的真理，而是打開更寬廣的心靈。如同月光穿過雲層，既不執著於雲的形態，也不否定雲的存在，只是靜靜地照亮，靜靜地流淌。
「若有眾生非愚夫類，已見聖諦，已得諸聖出世間慧，於一切法離言法性如實了知；彼於一切有為、無為，見已聞已，作如是念：『此所得者，決定無實有為、無為。然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為、無為想，或為、無為差別之想。』不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆癡妄。』為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。
在那莊嚴的法會中，解甚深義密意菩薩的聲音如同晨曦的光芒，照亮了覺悟者的境界：「然而，那些已經超越凡夫之見，已經親證聖諦，已得出世間清淨智慧的眾生，他們能如實了知一切法離言的真實本性。」
他的聲音如同清風拂過竹林：「這些覺悟者啊，當他們見聞有為、無為之法時，心中自有明澈的了悟：『這些所謂的有為、無為，實無真實自性可得。它們不過是分別心所現的行相，如同幻師變化的把戲，迷惑著人們的覺知。』」
啊！這樣的智慧多麼深邃！就像是雲開見月，既知道月光穿透雲層，又明白雲月皆是虛幻。這些覺悟者不會執著於所見所聞，不會固守某種見解而宣稱「唯此是實」。他們的言說，不過是為了方便指引他人，如同用手指指向月亮。
在這樣的境界中，一切的觀察都已不再必要。就像是清晨的露珠，不需思索就能自然映照天空；就像是秋天的落葉，不需計較就能安然飄落。這些覺悟者的心靈，如同秋水般澄明，既能映現萬象，又不執著於任何影像。
在這深邃的開示中，我們看到了真正的智慧境界。這不是知識的堆積，而是執著的放下；不是見解的增加，而是分別的止息。就像是春風拂過山谷，既無形跡可尋，又處處充滿生機。
這不正是修行的最高境界嗎？當我們放下一切執著，超越一切概念，回歸到那最初的清淨本性。真正的智慧，不在於掌握什麼，而在於放下什麼；不在於增加什麼，而在於回歸什麼。
讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這無執的境界中安住。因為真理不在概念的堆砌中，而在那離言的寂靜裡。就像是明月當空，不需言說就能照亮大地；就像是春天到來，不需解釋就能喚醒萬物。
在這最高的智慧境界中，一切的分別都如同水中的倒影，一切的執著都如同空中的彩虹。覺悟者安住其中，既不否定現象的顯現，又不執著於任何形相。如同大海容納百川，既不拒絕任何水流，又不執著於任何形態，只是靜靜地包容，靜靜地存在。
這樣的境界，豈不是我們每個修行者最終的歸宿？在那裡，一切的言說都歸於寂靜，一切的分別都化為清明，唯有那永恆的覺知，如如不動地照耀著。
「如是，善男子！彼諸聖者於此事中，以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為，謂之無為。」
爾時，解甚深義密意菩[＊]薩，欲重宣此義而說頌曰：
「佛說離言無二義， 甚深非愚之所行；
愚夫於此癡所惑， 樂著二依言戲論。
彼或不定或邪定， 流轉極長生死苦；
復違如是正智論， 當生牛羊等類中。」
在那莊嚴的法會中，解甚深義密意菩薩的聲音如同清澈的山泉，道出了聖者的境界：「那些證悟的聖者們，以其清淨的智慧與洞見，早已超越了名言的藩籬，直接體證了真實。為了引導他人也能證得這樣的覺悟，他們不得不方便施設『有為』『無為』的名相，如同用手指指向月亮。」
接著，他的聲音化作優美的偈頌，如同夜空中的星光，閃耀著永恆的智慧：
「佛陀所說離言無二的真理，
深邃如海非凡夫所能測；
愚者迷失在癡惑的迷霧中，
執著語言遊戲般的戲論。
或是迷失或墮入邪見，
在漫長生死中浮沉輪轉；
若違背這究竟的智慧，
終將墮入畜生道輪迴。」
啊！這樣的偈頌多麼震撼心靈！就像是晨鐘驚醒夢中人，喚醒我們超越語言的覺知。真理的本質，如同秋天的明月，不需言說就能照亮大地；如同春天的氣息，不用解釋就能喚醒萬物。
那些執著於概念的眾生啊，就像是想用網子撈月，徒勞無功又自困其中。他們在語言的迷宮中轉來轉去，卻永遠觸摸不到真理的本質。這樣的執著，不正是輪迴的根源嗎？
在這深邃的教導中，我們看到了解脫的關鍵：不在於掌握更多的概念，而在於放下一切的執著；不在於累積更多的知見，而在於回歸那最初的清淨本性。就像是雲開見月，不是月亮突然出現，而是遮蔽的雲彩散去了。
讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這無言的境界中安住。因為真理不在喧囂的言語中，而在那寂靜的心靈深處。就像是清晨的露珠，不需言說就能映照整個天空；就像是秋水的波光，不用解釋就能映現萬象。
在這最高的智慧境界中，一切的分別都如同春夢一場，一切的執著都如同霜花片刻。真正的智者安住其中，既不否定現象的顯現，又不執著於任何形相。如同高山之巔的清風，既無形無跡，又處處充滿生機。
這樣的教導，豈不是為我們指出了一條歸家的路？在那裡，一切的言說都歸於寂靜，一切的分別都化為清明，唯有那永恆的覺知，如如不動地照耀著。讓我們放下執著，回歸本心，在這無言的真實中，找到永恆的安住。
爾時，法涌菩[＊]薩白佛言：「世尊！從此東方過七十二殑伽河沙等世界，有世界，名具大名稱；是中如來，號廣大名稱。我於先日，從彼佛土發來至此。我於彼佛土曾見一處，有七萬七千外道并其師首，同一會坐。為思諸法勝義諦相，彼共思議、稱量、觀察、遍推求時，於一切法勝義諦相，竟不能得。唯除種種意解，別異意解，變異意解，互相違背共興諍論，口出矛𥎞，更相𥎞已、刺已、惱已、壞已，各各離散。世尊！我於爾時，竊作是念：『如來出世，甚奇！希有！由出世故，乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相，亦有通達，作證可得。』」說是語已。
在那莊嚴的法會中，法涌菩薩的聲音如同穿越星河的光芒，向佛陀述說著他所見的奇特景象：「世尊啊！在東方遙遠處，越過七十二個恆河沙數的世界，有一個名為『具大名稱』的淨土，那裡的如來號為『廣大名稱』。我曾從那裡來到此處，親眼目睹了一場令人深思的場景。」
他的聲音如同清泉流過山谷：「在那裡，我看見七萬七千名外道與他們的導師聚集一堂，試圖探討諸法的勝義諦相。啊！那是怎樣的一場思辨盛會？他們深思、權衡、觀察、推求，卻始終無法觸及真理的核心。」
「最後，」他的語調轉為深沉，「他們只剩下各種不同的見解，各執己見，互相違背。那些觀點就像是秋風中的落葉，紛紛揚揚，互相衝突。他們的論辯變成了口舌之爭，如同利劍相向，互相傷害，最終不歡而散。」
在描述這場徒勞的求法場景時，法涌菩薩的心中湧現出一個深刻的領悟：「啊！如來出世，多麼稀有難得！因為如來的出現，讓我們知道，那超越一切思維的勝義諦相，是可以通達的，是可以證得的！」
這樣的敘述，豈不是照見了我們每個求法者的心路歷程？那些外道的探索，就像是想用手抓住月光，越抓越空；就像是想用語言描述寂靜，越說越遠。他們在概念的迷宮中轉圈，卻永遠觸摸不到真理的本質。
在這深邃的記敘中，我們看到了解脫的關鍵：不在於累積更多的知見，而在於放下一切的執著；不在於勝出辯論，而在於回歸那最初的清淨本性。就像是雲開見日，不是太陽突然出現，而是遮蔽的雲彩散去了。
讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這無諍的境界中安住。因為真理不在喧囂的論辯中，而在那寂靜的心靈深處。就像是清晨的露珠，不需爭辯就能映照天空；就像是秋水的波光，不用理論就能映現萬象。
這樣的教導，豈不是為我們指出了一條歸家的路？在那裡，一切的論辯都歸於寂靜，一切的分別都化為清明，唯有那永恆的覺知，如如不動地照耀著。如同高山頂上的明月，不用爭辯就能照亮大地；如同春天的氣息，不用解釋就能喚醒萬物。
在這求法的歷程中，我們終於明白：真理不在於勝過他人，而在於超越自己；不在於掌握真理，而在於與真理合一。讓我們放下執著，回歸本心，在這無諍的真實中，找到永恆的安住。
爾時，世尊告法涌菩[＊]薩曰：「善男子！如是，如是！如汝所說。我於超過一切尋思勝義諦相，現等正覺；現等覺已，為他宣說、顯現、開解、施設、照了。何以故？我說：『勝義是諸聖者內自所證；尋思所行是諸異生展轉所證。』是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。復次，法涌！我說：『勝義無相所行；尋思但行有相境界。』是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。復次，法涌！我說：『勝義不可言說，尋思但行言說境界。』是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。復次，法涌！我說：『勝義絕諸表示，尋思但行表示境界。』是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。復次，法涌！我說：『勝義絕諸諍論，尋思但行諍論境界。』是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
在那莊嚴的法會中，佛陀的聲音如同穿透雲霄的光芒，向法涌菩薩娓娓道來：「善男子，正是如此！我已經證悟了那超越一切思維的勝義諦相，並為眾生開顯、解說。」
佛陀的教導如同春風拂過山谷，層層揭示真理的本質：
「你要知道啊，法涌！勝義諦是聖者內心直接證得的境界，而尋思分別卻只能在概念的迷宮中打轉。就像是想用手掬取月光，越抓越空；就像是想用網子撈取清風，徒勞無功。」
「再者，」佛陀的聲音如同清泉滴落，「勝義諦是無相的境界，而尋思永遠停留在有相的層面。這就像是明月照在湖面，水中的月影雖美，卻非真實的月亮。」
「還有啊，」佛陀繼續開示，「勝義諦是不可言說的，而尋思卻永遠困在語言的牢籠中。這就像是想用言語描述寂靜，越說越遠離寂靜的本質。」
「更深一層說，」佛陀的智慧如同晨光漸露，「勝義諦超越一切表示，而尋思卻執著於種種標示。這就像是想用指頭指月，手指永遠不是月亮。」
「最後要明白，」佛陀的聲音漸入深邃，「勝義諦本離諍論，而尋思卻永遠陷在爭論中。這就像是波浪相爭，卻忘了自己本是大海。」
啊！這樣的教導多麼深邃！就像是層層撥開雲霧，讓我們看見那永恆的晴空。真理不在概念的堆砌中，而在直接的體證裡；不在言語的爭辯中，而在寂靜的觀照裡。
在這深邃的開示中，我們看到了解脫的關鍵：不在於累積更多的知見，而在於放下一切的執著；不在於勝出辯論，而在於回歸那最初的清淨本性。就像是雲開見日，不是太陽突然出現，而是遮蔽的雲彩散去了。
讓我們靜靜地品味這智慧的甘露，讓心靈在這無諍的境界中安住。因為真理不在喧囂的論辯中，而在那寂靜的心靈深處。就像是清晨的露珠，不需爭辯就能映照天空；就像是秋水的波光，不用理論就能映現萬象。
這樣的教導，豈不是為我們指出了一條歸家的路？在那裡，一切的分別都歸於寂靜，一切的執著都化為清明，唯有那永恆的覺知，如如不動地照耀著。如同高山頂上的明月，不用爭辯就能照亮大地；如同春天的氣息，不用解釋就能喚醒萬物。
在這無盡的智慧光明中，我們終於明白：真理不在於掌握什麼，而在於放下什麼；不在於得到什麼，而在於回歸什麼。讓我們放下執著，回歸本心，在這超越尋思的境界中，找到永恆的安住。
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