2-4.2 導忘入靜法

謝懷宇、謝懷昭／著

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2-4.2　導忘入靜法

   所謂導者,乃順心中念頭起伏自然把這個念頭引向清靜之地,煉功伊始,可以想像萬物未出生之前一片虛無,空空洞洞,也可體察身邊各靜止的物體,眼前的空虛,體察觀照這靜默之機,如此之後,再反觀於自身,使吾之心神與這靜默之機契合,自可獲得內心世界之清涼寧靜.

   必須注意的是:此法需要一定悟性,才能掌握好,因為此法雖是有為,其實無為自然之旨深契其中,只可神悟,貴在有意無意而行之,方能得其機趣,因為所謂“導”者，並不是又產生一念頭去引導原來之浮思意想，而是那少許念頭順自我起伏之自然而歸入清靜之地。

   心中雖能清靜,但終究還有一念，未能忘我，同時，有些初學者也許還有微微雜念。故必須接著用“忘，就是把這所有之念頭忘得一乾二淨，甚至把這“清靜”之念也忘得一乾二淨，不知己在行動靜坐，如同無心之人，訣曰：“忘其精相合其細相，忘其微相，合其無相，忘無所忘，寂無所寂，渾然無我，湛然常寂，與道合真”。雜念來時，用微意收歸於“忘境”之中，一忘，念自無。此需行者有一定悟性，方可領會，忘者，非枯木頑石之寂靜之忘也，乃是將雜念之境移入更高層次的清靜之靜，忘也含合之意，即用清靜之境界與雜念相合，然後如火爐雪般化掉所有雜念，如此一合一化一忘，層層遞進，直鑽至無相之相，後天形色全部忘掉，忘者，乃忘形忘色、忘氣、忘聲、忘相也，合者，合於虛，合于清靜。

   忘字還有一層含義，即隨修隨忘，不可執著於眼前之功修，達到這一層次，要打破這一層次，進窺更高層次，故曰：隨修隨忘，得得失失，皆負之東流，不必去管，自然而然，功修日進。

   以上導忘法乃微意之法，貴在有意無意行之，效之損止有意法，較高一籌，譬如是一個強制勸和，一個是用巧妙手段。