蓮花生大士無染覺性直觀自行解脫之道

開示本來覺性最直接的法要

《無染覺性直觀自行解脫之道》是開示本來覺性最直接的法要，源自《寧靜忿怒尊無上自性解脫最勝教敕》（寧靜忿怒尊無上自性解脫最勝教敕：密宗經典之一）。

娑婆與涅槃不二，只因無明造作而流轉

娑婆（Saṃsāra：輪迴）與涅槃（Nirvāṇa：解脫）同時源具于一心之內，它的本性恒古即然，你卻無緣得識。它空明無染，永世不滅，你卻無緣一睹它的丰采。它處處顯現無礙，你卻視而不睹。

因此著文，為你解說自己的心性（心性：佛家術語，指一切眾生本具的清淨本性）。若不瞭解內在自性，三世諸佛所開示之八萬四千法門，無人得識其中奧義。此言不虛，大雄諸佛之密意盡在於此矣！佛法經典縱然遍滿虛空，究竟教誨終歸於導入自性的三要訣。今開顯諸佛自性，以下解說修持要訣，此法既無前行，也無續修。

正視心性，不落妄見邊見

常人雖也重視心性的問題，且廣加研究，對它仍然茫然無知，或落妄見（妄見：錯誤的見解），或入邊見（邊見：偏執的見解）。乃因彼等未能正視心性之本身，只知發展為各種哲學觀念及學說，深奧難解，使一般人錯失了認識自性的機緣，以致輪回流轉於六道三界（六道三界：佛教輪迴的概念，六道指天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道；三界指欲界、色界、無色界），受盡諸苦。由此可知，不覺自己的心性是十分可悲的謬誤。

聲聞緣覺、中觀派、事乘、瑜珈乘等皆因執著而無法證入佛性

縱然聲聞緣覺（聲聞：佛教修行者之一類，以聽聞佛陀教法而證悟；緣覺：佛教修行者之一類，由觀察因緣而證悟）試由無我的道理深入，卻無法瞭解自性之本來面目。其他行者亦各執一論，自作纏縛，無緣得見淨光。聲聞緣覺受到主客（能所）二元之分別見所障，中觀派則蔽於真俗二諦的執著，事乘（事乘：佛教密宗的修法次第之一，以修習事相為主）與瑜珈乘（瑜珈乘：佛教密宗的修法次第之一，以修習瑜珈為主）因執著本尊外相而受縛，大瑜珈（方便父續）（大瑜珈：密宗無上瑜伽續部之一，又稱父續）及隨瑜珈（般若母續）（隨瑜珈：密宗無上瑜伽續部之一，又稱母續）則因分別空性與覺性為二而生惑。

從不二的究竟義觀之，他們因分別空覺為二而步入歧途，唯先識破空性與覺性不二，才能證入佛性無礙。由自性觀之，不論凡俗，娑婆與涅槃本來不二，只因你不斷造作貪瞋諸毒（貪瞋痴：佛教指的三種煩惱），故至今仍然流轉於娑婆世界。

放下佛學法事，直觀本性

因此，暫且放下你現行或未行的佛學法事，藉今日開示《無染覺性直觀自行解脫之道》的因緣，你將明白，所有佛法都在這無上自性解脫中得以圓滿。不論你修持何法，均將融入大圓滿（大圓滿：藏傳佛教寧瑪派的最高修法）的究竟境界。

光明燦爛的覺性，眾名所指

那光明燦爛的覺性，也就是所謂的心性，有人視它為具體存有，實際上它並非實存。然而它又是一切之始，涅槃極樂及娑婆苦海的根源。它一向被密宗十一學派所推崇。從名相來講，它具有各形各式的名稱：

有人稱它為心，或心性；
有人稱它為梵（Brahman：印度教最高神），或大我；
有人視它為無我的教義；
有人直稱它為心而已；
有人稱它為般若（Prajñā：佛教術語，指智慧），或圓滿智慧；
有人稱它為如來藏（Tathāgatagarbha：佛教術語，指一切眾生本具的佛性），或佛種；
有人稱為大手印（Mahāmudrā：藏傳佛教密宗的最高修法之一）；
有人稱為唯一本體；
有人稱為法界（Dharmadhātu：佛教術語，指宇宙的真相）；
有人稱為阿賴耶（Ālayavijñāna：佛教術語，指第八識），或一切種；
有人只稱它為平常心（覺）！

覺性的本質

三要點：清除過去、開放未來、安住當下

現在為你開示本覺。本覺的要點有三：
清除過去之念，不留纖毫痕跡（過去之念：指過去的念頭）；
向未來之念開放，不受他境所染（未來之念：指未來的念頭）；
安住當下心境，不修整造作（當下心境：指當下的心念）。

純粹的覺照：明空不二、無觀者

如此的覺照實在平凡無奇，無思無念地觀照自我，若僅僅純粹的觀察，唯見明空之境（明空之境：指明與空的境界），並無任何觀者存在。

當下只是純粹的覺照而已。此覺空明無染，非由他生（空明無染：指空明而沒有染污；非由他生：指不是由其他事物所產生）。

它真實無雜，明空不二（真實無雜：指真實而沒有雜質；明空不二：指明與空是不可分的），既非永恆，亦非受造（永恆：指沒有終止；受造：指由其他事物所造），然而它絕非虛無，因它光明遍在（光明遍在：指光明遍照一切）。

它也不是單一的實體，因它明顯地遍存萬物（遍存萬物：指遍存於一切事物之中）。

然而它亦不似一般物質和合而成，因它不可分割，只具一味（不可分割：指不能分割；只具一味：指只有一種味道）。

總之，我們本具的自覺，絕非源自任何外物。如此才是真正觀察實相之道（實相：指事物的真實本質）。

法報化三身圓滿如一

在這本覺內，法報化三身（法身：指佛的法身；報身：指佛的報身；化身：指佛的化身）圓滿如一！

因它不生及空性（不生：指不生不滅；空性：指空無自性），故是法身；

因空性原具光明朗淨，故是報身；

因它能夠自在顯現，故是化身；

這圓滿一體的法報化三身，便是覺性的本質。

當下本覺：空明無染、無所執求

你頓見自己當下的本覺原是如此，本來空明，纖毫未染（纖毫未染：指絲毫沒有染污），你怎能說你不瞭解自己的心性？

你的修持本無所執，亦無所求，你怎能說，你修持不佳？

既然你的本覺就是這個，你怎能說，你尋不著自己的心性？

心性原本就是那一念，你百般尋找，為何仍說找不到那個起心動念的人？

隨任念生滅、不修不整

由此可見，起心動念的主體根本不存在，然而此念確有，你怎能說此念未生？

你只需隨任此念生滅，不修不整（不修不整：指不加以修飾或改造），你為何還說自己無法進入空境？

既然你只需順其自然，無為無作（無為無作：指不刻意作為），你為何還說，你對它們一籌莫展？

何況明、空、覺性，本是圓滿不可分的一體，你怎能說，自己的修持一無所成？

既然本覺是自然出生、自然圓滿，不受前因或外境所限，你怎能說一切功夫只是徒然？

既然所有念頭都是當下生起，當下寂滅解脫（寂滅解脫：指達到涅槃的境界），你為何還說，你不知對治之道？

既然當下的覺性本來如此，你為何還不識自己的本性？

細觀自性本空

自性本空，它真的無實無根，你的自性也如虛空，你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此。

你真的不用先入為主地秉持著空觀，那自然生起的本覺，從無始以來一直空明朗淨，好似太陽一般，由核心自然發出光熱，你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此。

這本覺本智，真的是不滅的，好似江河流水一般永無止盡，你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此。

心念變化無常，真的不是我們的憶念所能理解，它們就像微風一般難以捉摸，你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此。

不論任何外境生起，真的就是本體顯現，就像明鏡能反映出一切外境似的。世上紛紛萬象，真的都在它的自身內解脫，就像空中的雲彩自行生出又自行寂滅，你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此。

自性與行者

一切境相無非是心性所生，在修持之外，豈另有修持之人？

一切境相無非是心性所生，在行事之外，豈另有行者之存在？

一切境相無非是心性所生，除了三昧耶戒之外，豈另有守戒之人？

一切境相無非是心性所生，除了證果之外，豈另有悟者之存在？

你應該仔細觀照自己的心性，審思再三！

本覺的光明

當你外觀身外虛空，若無雜念，亦不受外境所染；

你再內觀自性，亦無念者以念向外造境，那麼，那微妙的心性，便空明朗淨，無垢無染。

你的本覺淨光，即是法界本身，好似無雲晴空中的太陽，陽光雖無形無象，卻光明遍照，不論你瞭解與否，此乃最勝法義！

奧妙的本性

這本來圓滿的淨光，自始便非源自他物，乃由覺性自生，本身卻無父無母，真是不可思議！
自生之無上覺性，亦非由他物所造，真是不可思議！
它既無生，故也無由而滅，真是不可思議！
它雖無所不在，卻無人得見真相，真是不可思議！
縱然流轉於娑婆世界，卻無損其身，真是不可思議！
縱使得證佛性，對它亦無所增益，真是不可思議！
它存在每個人內，卻無人認出它來，真是不可思議！
然而你還冀望成就其他外在的證果，真是不可思議！
明知它在自身之內，你卻四出尋覓，真是不可思議！

無上的知見、修持、道行、證果

何其奧妙！這當下的本覺空明朗淨，無實可執，僅此，即是無上的知見！

它涵括一切，卻不受任何觀念事物所羈，僅此，即是無上的修持！

它不修不整，又是言語道斷，僅此，即是無上的道行！

無需四處追求，它本來圓滿具足，僅此，即是無上的證果！

殊勝之正道

殊勝的正見

殊勝的正見：正因當下覺性光明朗淨，此光明淨性又無瑕無疵，故可稱之為道。

殊勝的正修

殊勝的正修：正因當下覺性本具此光明，此光明淨性又無瑕無疵，故可稱之為道。

殊勝的正行

殊勝的正行：正因當下覺性本具此光明，此光明淨性又無瑕無疵，故可稱之為道。

殊勝的正果

殊勝的正果：正因當下覺性就是這光明朗淨，此光明淨性又無瑕無疵，故可稱之為道。

三世不易的四定法

【不易之正見】

不易之正見（指過去、現在、未來三世都不變易的正見），是為一法，當下常在的覺性，光明朗淨，三世不易，故稱定法。

【不易之正修】

不易之正修（指過去、現在、未來三世都不變易的正修），是為一法，當下常在的覺性，光明朗淨，三世不易，故稱定法。

【不易之正行】

不易之正行（指過去、現在、未來三世都不變易的正行），是為一法，當下常在的覺性，光明朗淨，三世不易，故稱定法。

【不易之正果】

不易之正果（指過去、現在、未來三世都不變易的正果），是為一法，當下常在的覺性，光明朗淨，三世不易，故稱定法。

【修證次第】

既然你已領受三世如一的秘密教誨（指密宗的口耳相傳的教法），便應盡拋過去的知見及一切。斷除未來的冀望及籌畫。跟前這一刻，縱有念頭生起，不執不取，心如虛空。

既然，由究竟觀之，根本無法可修，故無需修持。既然，那兒本不散亂，你只需心不散亂地安住此境。不修不整也不散亂，只是覺照一切，你的覺性便本知本明，光明燦爛。

【菩提心】

當它生起時，稱為菩提心（指大乘佛教所說的覺悟之心），亦即悟性，因無所修整，故超越一切外在知識，因無所散亂，它是本體的光明淨性，外境外相，既無自性，故自然解脫。

【明空不二】

明空不二（指明與空不一不二），是為法界（指一切法所成的世界）！一旦悟及佛性無道可及，無法可悟，不證自明，便得如實而見金剛薩埵（密宗本尊之一，象徵著無垢的智慧）！

探究、推翻六種邊見

【六種邊見】

身見（執著色身為我）：執著色身（指肉體）為我。
邊執見（執著斷見或常見）：執著斷見（指認為死後一切皆無）或常見（指認為死後一切皆如生前）。
邪見（執著邪教外道之見）：執著邪教外道之見。
見取見（執著於見解）：執著於見解。
戒取見（執著於戒律）：執著於戒律。
我執（執著於我）：執著於我。

【觀照】

下面的開示，將為你窮究六種邊見，並推翻其說。不論當前的知見學說，立論何等分歧，所謂的心性，便是你的本覺（指本來具有的覺性），它是自然生起的無上覺性。

應知，觀者（指觀照的人）及觀照（指觀照的行為）本來不二！當你觀照，不妨尋找觀者為誰，若遍尋不得，此一妄見（指錯誤的見解）便頓現其窮而自然瓦解。這妄見一了，即是你重生的一刻！

知見（指知識和見解）及持此知見之人並無分別，若能不落入空見（指認為一切皆空）或空境（指空無的境界），當下的覺性頓顯空明，這便是大圓滿見（密宗的最高見地，認為一切法都是本覺的顯現）。於是，不論識與不識，亦無分別。

【修持】

不論當前的修行方法，立論何等分歧，你的日常覺心具有透視觀照的能力。應知，修持（指修行和修煉）與修持者（指修行的人）本來不二！不論你在修行與否，不妨尋覓一番修持之人，若遍尋而不得修持之主體，你的修持便頓現其窮而自然瓦解。修持一旦放下，便是你重生的一刻！

你若能既不落幻境（指虛幻的境界），也不昏沉散亂，當下無染的覺性自現光明朗淨，這毫不造作的覺照，便是專一定境（指專注於當下的覺照，而沒有任何分別念）。如此，入定或不入定，本非二境。

【行持】

不論當前的行事標準，是何等的分歧，你本具的元覺（指圓滿無缺的覺性），卻是唯一本體。應知，行為與行者（指行為的人）本非二事！不論你正在造作（指造作善業或惡業）或無事，不妨觀察一下，是否有一行者存在，若遍尋行者而不可得，你的行事便頓現其窮，而自然瓦解。造作停止的那一刻，便是你的新生！

無始以來，行事與行事之人本無分別，你若能不落入妄見，染著習氣，當下的覺性剎時歸於清淨無染。既不相應，也不排斥，隨順事務，不加修整，惟此道行（指修行的方法和境界），方稱清淨無染。如此，淨行（指清淨的行為）與不淨行（指不清淨的行為），亦本來不二。

【悟境】

不論當前的悟境證果，是何等的分歧，心性的本質就是本覺，亦即本來圓滿的法報化三身（指佛的三種身相。法身是佛的真如本體，報身是佛的受用身，化身是佛的應化身）。應知，悟境（指悟道的境界）與悟者（指悟道的人）本來不二！你不妨尋找一下悟境及悟者，若遍尋悟者而不可得，你的悟境便頓現其窮，而自然瓦解。悟境一旦寂滅，便是你重生的一刻！

悟境與悟者皆覓不可得，你又不落於執著或貪瞋懼情，當下的覺性便歸於本來的清淨無染。只要了悟法報化三身圓具於你內，此即無上佛果！

本覺的真性

本覺原是清淨無礙常存之覺性。本覺是不受不滅論或空見諸種邊見所染的，此即所謂不落兩邊的中道。

本覺原來就是清淨無礙的常存覺性，它又是空性之核心，因此被稱為如來性，即佛心或佛種。

你若明瞭此究竟奧義，便已超越一切論說，因此它又被稱為般若波羅密多，即圓滿智慧。

又因它超越了理性及觀念的範疇，因此又被稱為大手印，即無上的象徵奧義。

因此，不論你瞭解與否，它皆自適其所。由於它是涅槃極樂與娑婆苦海的根源，故被稱為阿賴耶，意即一切種。

由於它本來面目平凡無奇，這空明常在的覺性，又被稱為平常心(覺)。

不論它具有多少個深奧而美妙的名相，最終所指，不過是這當下覺性而已！

自性與外境

於此心外，向外馳求，就好比外出追尋象跡，其實你的象正安居家中。即使你通曉整個宇宙，也無法窮究這奧秘的究竟。如果你不瞭解萬象皆出自一心，便無由證得佛果。不知識取本覺之人，自然向外馳求，一味向身外尋求自我的人，怎會找到自己？好比一個笨人，進入人群中，便受到外境所惑而忘失了自己，一旦忘失自我，便四處亂尋，不斷誤將他人當作自己。

同理，

如果你不知萬物之本性，不知外境原是出自一心，便會再三流轉於娑婆。

你若看不透自己的本來心性就是如來，涅槃便變得遙不可及。

所謂娑婆與涅槃，全憑你一念無明或一念明覺。若由究竟義觀之，兩者本質實在無所分別！

你還以為它們存在於你的自性之外，真是極大的錯誤！其實錯誤與無誤，本來也是一味(自性而已)！一切有情的心念本來不可分割，不修不整的心性，只需安住本來自然之境，便是解脫。

如果你認不出那根本的迷惑及幻相也是出自本心，你便無法認識法界的實相。

自性之真相

你應努力覺照那自始自生者，由外相觀之，起初似有所生，存在期間，似有所住，最後終將歸於某處。可是你若加以細究，它卻似烏鴉照井，當烏鴉離井而去，它的倒影也一逝不返。同理，一切表相皆由心所生，既由心生，也由心滅。唯此心性了知一切，且知一切本空本淨。有如天上穹蒼，它的空虛與澄澈本不可分。自生的本覺雖能生出外境，變成光明透澈又井然有序的萬象，此即法性，也是實相。它雖藉外相來顯示自身的存在，你心中卻明明白白，那便是你的自性。由於它是如此明朗透澈，故被視為虛空，但虛空只是心性的一個比擬而已，不足以涵蓋其意。因為自性雖如虛空，卻具本覺，無所不明，天空卻無覺性，它的空虛好似死屍一般地空虛，了無生命，因此心性的真相是無法以天空作譬的。總之，能毫不散亂地任心性安住本然便是。

表相與真理

何況紛雲萬象，也具有俗諦(相對性的真理)的價值。沒有任何現象真正地存在，它們遲早會消逝。涅槃及娑婆中的一切事物現象只不過是表相而已，靠那唯一的自性去覺察！每當內在的心境有所改變，感受到的外境也隨之變遷，因此，你所見的一切，只是心性的流露。六道眾生都是依照自己的業報而認取外境的。

有些外道常持二元論，或以不滅論來駁斥空論，密法九乘中也各據立場來觀外境。人們不僅觀察外境的方式不同，解說立論也互異，一旦執著於變化無常的表相，謬誤便由此而生。你若能對自心所見的表相，不論它是虛是實，始終不執不取，便是佛境！

因執著而成障礙

外境本身並無過錯，因為執著才成障礙。你若了知那執著外相的念頭，就是自性，此念當下解脫！一切顯現只是心性的流露！即使整個宇宙顯現於前，六道眾生畢現於前，甚至天人的福報畢現於前，言些都只是心性的流露！再說，下三道的苦境畢現於前，這也只是心性的流露！貪瞋癡等五毒畢現於前，自生的本覺呈現於前，或貪涅槃道上的善念呈現於前，也只是心性的流露！各種魔難障礙出現於前，天界神祇及其境界出現於前，也只是心性的流露！即使各種淨念出現於前，或證入無念的定境，也只是心性的流露！即使觀得萬物光影交錯，或證入色無邊處定或識無邊處定，也只是心性的流露！即使證入一多不二，或一切色與一切空畢現於前，這也只是心性的流露！沒有任何境相，不是出自心性！

自性無礙的本質

正因自性無礙的本質，境相才能不斷生起，有如大海及波浪本是一體。因此凡是生起之現象，必將在心性內自然解脫，不論你用多少不同的名相去指稱它，由究竟觀之，心性不曾離開過一切而存在。這一體性並非建築在任何有形基礎上的，它雖是一，你卻無法由任何一邊而得其全貌。它也不是存在某處的實體，因為它不由造作。它也不是虛無，因它的光明及覺性光輝遍照。它更不是各種形色，因為空性與光明是不可分割的。當下此刻的自覺是如此的空靈及實在，雖有此覺照，卻找不到覺照的主體，所悟實在只是被悟而已，一無實質。只要據此修行，一切自然解脫，我們的官能（五根）便能不受理性意識的干擾，當下體認一切。有如芝麻榨成麻油，牛奶攪成奶油的過程一樣，不經榨壓，那來麻油？不經攪拌，那來奶油？一切眾生雖本具真實佛性，不經修持，如何證入佛果？若肯修持，即使放牛郎也能悟道解脫！他雖不瞭解其中的學理，仍能從經驗中一步一步地調練自己。譬如有人親口嘗過糖的滋味，那裏需要他人解說其中的滋味？錯失（本覺），即使班智達（博學之士）也墮入歧途，不論他們學問何等淵博，通曉密宗九乘的次第，缺乏證量經驗，所說難免以訛傳訛，離佛地愈遠。

無染覺性直觀自行解脫之道

一旦了知（本覺），一切功德業報當下滅盡，若不識本覺，一切德行或惡業，終將累積為業報，在善惡二界中輪回流轉。只要你能識破自性中空虛的覺性，善、惡、德、業，便不致落實成報。就如虛空流不出泉水一般，功德與罪業在虛空之境也無法滋生業果。那自生的本覺方能觀照透視一切，以無染覺性直觀自行解脫之道，是如此深奧！你必須熟諳自己的覺性！

《無染覺性直觀自行解脫之道》！直接為人開示本覺，這是為了未來眾生的利益。此論雖精簡非常，所有密法、要門、口訣，盡在於此！我既已傳授此法於當世，仍另將它隱藏某處，作為岩藏密法，使未來善業成熟之人，有緣聞此妙法。

以上論述是開示人的當下覺性，定名為《無染覺性直觀自行解脫之道》，此文乃蓮花生大士所作，願這殊勝的解脫之道永不失落！直到娑婆眾生畢竟解脫！