卷首上
皇極之觀物，觀陰陽之消長準於易，觀古今之治亂準於春秋，通觀曆數於道德功力準於書，律呂聲之唱和準於詩，兼四經而合之十二卷，中於以經世明道而為性學之宗。
至大之謂皇，至中之謂極，至正之謂經，至變之謂世，大中至正應變無方之謂道。以道明道，道非可明，以物明道，道斯見矣！物者道之形體也，生於道而道之所成也；道變而為物，物化而為道；是知道亦物也，物亦道也，知其辨哉。故善觀道者必以物，善觀物者必以道，謂得道而忘物則可矣。
聖人以天地為一體、萬物為一身、善救而不棄，曲成而不遺，以成其中焉。
大哉時與事乎！時者天也，事者人也，時動而事起，天運而人從；猶形行而影會，聲發而響應；與時行而不留，天運而不停，違之則害，逆之則凶。故聖人與天並行而不逆，與時俱逝而不違；時不能違天，物不能違時，聖人不能違物，惟不能違物，故天亦不能違聖人。
動者為天，天有陰陽；靜者為地，地有剛柔；人則兼備乎陰陽剛柔，故靈於萬物而能與天地參也
陰陽兩合為榮，剛柔相反為辱。內卦地也，外卦天也，地反在上者交也，氣之交由天之轉，故以隨天左行為正。
不變者用之體，變者體之用也。天動用本體末，以氣運而包地外，其圖圓數順，從河圖之生序；地靜體本用末，以質奠而處天中，其圖方數逆，從洛書之剋序。
卷首下 無
卷一
皇以道周，極以道建，經以道宇，世以道御，物以道給，觀以道通；蓋數變而道不變，道為之經；道立而天地並立，人為之極；道何在一動一靜之間，其大中與心乎；大中體乎皇極，經乎世運，觀乎物變。邵子之學幾於知化育而浩浩其天矣。
明夷交數之終，貴則用數之始也。天地既立，人物乃生，出丑入寅，開物之會，無者趨有，闇者嚮明，象猶夜而旦，冬而春也。其初則天地絪縕化醇，走飛草木不胎卵、不核實，化皆以氣；嗣則男女搆精，化生走飛草木，無不胎卵核實，化皆以形。氣形之類，化化無窮；氣為形專，形以類衍，氣化者稀以小，形化者繁以大。
卷二卷三 無
卷四
陽數天一，陰數地二
卷五
天之大，陰陽盡之矣；地之大，剛柔盡之矣。故四時運而天行不息，四維昊而地勢不虧。天依於地，天之所以成乾而時惕無亢；地附乎天，地之所以成坤而安貞旡咎也。天言四時，主乎四中，若乃四季，則天以其餘與於地者也；地言四維，間乎四方，若乃四中，則地以其正奉乎天者也。故天常去一，地常存一。
動之始則陽生，動之極則陰生；靜之始則柔生，靜之極則剛生。動靜之生，天地以判；動靜之交，天地以合。得氣多者「太」，得氣少者「少」。
色者火應肉，聲者水應血，氣者石應骨，味者土應髓；耳迎走聽，目送飛視，口辨草嘗，鼻知木嗅；乾日主心應於目，兌月主脾應於耳，離星主膽應於鼻，震辰主腎應於口。
聲色氣味者，萬物之體也，目耳鼻口者，萬物之用也；體無定用，惟變是用，用無定體，惟化是體，體用交而人物之道於是備矣。萬有不齊之體，物以群分；萬有不齊之用，人以靈運。群分者，原難拘一定之用，變而通之、而用周矣；靈運者、亦不主一定之體，化而裁之，而體該矣。
人也者，物之至者也；聖也者，人之至者也。聖人者，能以一心一身一物一世觀萬心萬身萬物萬世；能以心口手身代天之意言工事；能上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事；能彌綸天地，出入造化，進退古今表理人物；故聖者一以觀萬，通乎萬而會於一也
知者謂其心得而知之也，言者謂其口得而言之也；以心不可得知而知之，是謂妄知，以口不可得言而言之，是謂妄言也。道不遠於人，乾坤只在身，誰能天地外，別去覓乾坤。人生天地後，心在天地先，天地自我出，其餘何足言。
天地為物之大、而道則為觀物之全。人生於天地，靈於萬物，動靜準於法象，變化通於氣機，則盡天地萬物之道者，茲惟人矣。
天之能盡物則謂之昊天，人之能盡民則謂之聖人。萬民與萬物同，則聖人固不異乎昊天者矣。是故昊天以時授人，聖人以經法天。
用也者心也，體也者跡也，心跡之間有權存焉者，聖人之事也。體與用分，心與跡判，於體而觀道德功力之殊蹟；於用而知化教勸率之異，心又莫有權存其間，而聖人之能事，備之於經，配之於時，可以觀汙隆升降之所由然矣。
以道化民者，民亦以道歸之、故尚自然。自然者，無為無有之謂也。無為者非不為也，不固為者也，故能廣；無有者非不有也，不固有者也，固能大。我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。
以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。讓也者，先人後己之謂也；以天下授人而不為輕，若素無之也，受人之天下而不為重，若素有之也。有無若素，貪鄙不生。
以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。政也者正也，以正正夫不正之謂也；天下之正莫如利民焉，利民者正則謂之王，害民者不正則謂之賊矣。所謂天地革而四時成焉。
以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。爭也者爭夫利者也，取以利不以義，然後謂之爭。小爭交以言，大爭交以兵。名也者，命物正事之稱也；利也者，養人成務之具也。名不以仁，無以守業；利不以義，無以居功。利不以功居，名不以業守則亂矣，民所以必爭之也。
道德功力存乎體者也，化教勸率存乎用者也；體用之間有變存焉者，聖人之業也。變也者，昊天生萬物之謂也，權也者，聖人生萬民之謂也。始終隨乎天地，時變應乎古今。
時有消長，否泰盡之，體用分矣；經有因革，損益盡之，心跡判矣。事也存乎權，業也存乎變，莫不備於聖矣。
降命自天，立命惟人，前古迄今，君天下者其命有四：一為正命，繼天開治；二曰受命，受終陟位；三為改命，放伐救民；四曰攝命，諸候擅權。
人不能自富自貴，必待天與其富其貴，然後能富能貴也。故富貴在天也，有求而得不得者，係乎天；功德在人也，修而得，不修不得，係乎人也。
昧者不知求而得之，則謂己之能得也，故矜之；求而失之，則謂其人之不與也，故怨之。奚益積功累行，君子常分，非有求而然也；有求而然者，有所利乎人者也。有土富且貴矣，與之自天，人不能致，惟功德為土，得與不得，視乎修為。
以義者善好生而天下共善之，生之徒也；以利者惡好殺而天下共惡之，殺之徒也。
卷六
上好德則民用正，上好佞則民用邪；雖聖君在上不能無小人，時非無小人也，是難其為小人也；庸君在上不能無君子，時非無君子也，是難其為君子也。是知君擇臣，臣擇君者，係乎人也；君得臣，臣得君者，係乎天者也。
賢愚人之本性，利害人之常情。賢愚存乎本性，名實當於公好，上好德而德升聞，則名之為貴。聖人不能使人無謗，能處謗者也。
天下將治則尚行，而趨入於義，篤實而謙讓之風以崇；將亂則尚言，而趨入於利，詭譎而攘奪之風以起。聖人善事心，立於無過之地，得若人與之語心，則心治身治口治，天下無弗治矣；即謂一正心而天下定焉可也。
天之道非禍萬乘而福匹夫也，謂其禍無道而福有道也；人之情非去萬乘而就匹夫也，謂其去無道而就有道也。
日既沒矣，月既望矣，星不能不希矣；非星之希，是星難乎其為光矣。日沒月望，則星希而難為光；業創權移，則臣希而難為忠。
天由道生，地由道成，物由道形，人由道行。道無形，行之則見于事矣，如道路之道坦然，使千億萬年行之，人知其歸者也。夫道之為道，惟天盡之，天不變則道亦不變。
天時之消長係人事之盛衰，人事之革因關氣機之升降，統具於中，惟聖人為能盡其變。人為天地之心，陰陽剛柔之會，故為萬物之靈，參贊位育之所待而建也。
夫謂之「觀物」者，非以目觀，非以心觀，乃觀之以理也。天下之物莫不有「理」、「性」、「命」焉。「理」者，窮之而後可知也；「性」者，盡之而後可知也；「命」者，至之而後可知也；此三者天下之真知也。
夫天下之真知，豈非其至明乎！明莫如鑑，萬物無隱形。真知者，誠而明，外無物障，內無我障也。聖人之所以能一萬物之情者，謂其能反觀也；反觀者，不以我觀物，乃以物觀物之謂也。
用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。天地萬物之理，悉體備於人，明聖人以經法天而權變存焉；聖之權變而歸之正道，終推其數亦不外於理也，夫「理」與「數」，觀物之要，經世之原也。
卷七
四者有體也，其一者無體也，無體之一以況自然，不用之一以況道也。不用之一存乎用三之餘，盈虛之至道，由茲以均。天地人以不用之一裕所用之三，顯仁藏用之道。天一地二，始合而為三。
體數常偶，用數常奇。人知其前，昧其後而略其左右也。天分而為地，其生萬物則承天，而又分其受兩之數，隨乎太少剛柔衍之為萬；故資始者乾，資生者坤，地分而為萬物，從可見矣。道在一動一靜之間，可數推而究，不可數盡；可圖陳而究，不可圖索也。
凡為六爻六畫，則五上天，初二地，三四人；三畫則三上天、初四地、二五人、比兼三才而兩之。干者幹之義，陽也；支者枝之義、陰也。氣陽為天，斯神之宅，神即氣之靈妙變化處也，氣也六變。體陰為地，又氣之宅，氣為體之流動充滿處也，體以四分。
物類有萬，本天地而兼神氣之全者惟人。陽者道之用，陰者道之體，以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽。陰靜以胎陽之動，陰體以蘊陽之用。原於其道之所周變者，陽為之用，皆有不變者，陰為之體也，故陰幾於道也。
陽以陰為基，陰以陽為唱；陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞，陽有所不偏，而陰無所不偏也；陽有去而陰常居也，無不偏而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。
陰陽相生，性體相須，是以陽去陰竭，陰盡則陽滅，天地萬物生死主於陽，則歸之於一也。言乎變化則有氣與形之分：氣陽屬天，變者天之氣以時變也；形陰屬地，化者地之形之以物化也。故日月星辰之成象於天者，皆應氣之變；水火土石之成質於地者，皆從形之化。上卦變屬氣，下卦變屬形。
天以剛為德，故柔者不見；地以柔為體，故剛者不生。易有三百八十四爻，真天文也；生者性天也，成者形地也。數往者順，若順天而行是左旋也，皆已生之卦也；知來者逆，逆天而行是右行也，皆未生之卦，夫易之數由逆而成矣。
天以始生言之，故陰上陽下，交泰之義也；地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。尊卑則極體，交遊則極用也。
直觀乾坤則定上下之位，橫觀離坎則列左右之門；位定則天尊地卑，其體以立，門列則日東月西，其用以行。
先天之學心法也，故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也，圖雖無文，圖法即心法，學者即以圖見心可也。
陰生於上，陽生於下；萬物之情類，樂生而惡消；天地之數各從消以趨生。今古以知天地之無窮，皆循環不已，是則所謂環中者也。
天以體為基而常隱其基，地以用為本而常藏其用也。天地之本其起於「中」乎；日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。
先天之學心也，後天之學跡也，出入有無死生者道也。夫學易乃學天也，藏用者心，顯仁者跡；跡因乎心，心著於跡。
自乾坤至坎離以天道也；自咸恆至既濟未濟以人事也。元亨利貞變易不常，天道之變也；吉凶悔各變易不定，人道之應也。雖行乎德若違乎時亦或凶矣！天變而人效之。悔者吉之先，吝者凶之本，是以君子從天不從人。
道生天，天生氣，氣之根於理也。既生則功成，生後則藏退；故生天之後，見天不見道，生地之後、履地不履天
凡見可悅而害斯至矣，惟朋友講習理義為悅，則悅之極而無害者也。聖人貴未然之防，是謂易之大綱；經世之道在明乎此而貴之也。
不見動而動，妄也；見動而動為無妄。然所以有災者，陽微而無應也，有應而動則為益矣。
以尊臨卑曰「臨」，以上觀下曰「觀」。初與上同，然上亢不及初之進也；二與五同，然二之陰中不及五之陽中也；三與四同，然三處下卦之上不若四之近君也。
象起於形，數起於質，名起於言，意起於用；天下之數出於理，違乎理則入於術。聖人之意不可見，立象以盡意。
精義入神以致用也。精究乎物理之宜，是為精義；以極入乎變化之妙，是為入神。自然而然不得而更者，內象內數也。凡為易之定理定數而不得而更者皆內象也；然皆象之外指而擬諸形容者也，故謂之外象。
神者易之主，所以無方；易者神之用，所以無體。神為易主，其妙無方，性為天命，其稟有質；質之粹而性以成，方之化而神以變；故剛柔者性所具，陰陽之質分焉，變動者神所行，圖象之方渾焉。
事惟成則吉，惟謀則成；謀之人集以思慮，謀之鬼證以卜筮，天人同謀而皆可，事成而吉也。
一以貫之，聖人以此洗心退藏於密。洗心者，心無一思之起；退藏於密亦無一為之，感動交，故藏密，即藏用於靜密之謂也。故無思而澄於洗，無為而退於密也。
天使我有之謂命，命之在我之謂性，性之在物之謂理；理窮而復知性，性盡而後知命，命知而後知至。
太極不動，性也；發則神，神倚於質，質有數，數依於神著而為象，撰而為器，器因於象數而變化生焉，不器則復歸於神，故神無方。
人積善而陽多，鬼益畏之；大人者與鬼神合其吉凶，神即我矣，於鬼乎何畏。
卷八
體數乃生物者也，用數乃運行者也。占天文者，觀星而已，察地理者觀山水而已；天體容物，地體負物。
先天時而天不違謂下，乾潛見而常惕者之先天德而天時不違也。後天而奉天時謂上，乾躍飛而戒亢者之奉天時而位乎天德也。凡為治道在通其變。
神統於心，氣統於腎，形統於首，形氣交而神交乎中，三才之道也。人之神飛乎目，人之神寤則棲心，寐則棲腎；魂隨氣而變，魄隨形而生。
飛則內根靜而之動，見則外著微而之顯。大約事無十足，幾七餘三則可止，蓋天地之數亦不過七。
心為太極，人心當如止水則定，定則靜，靜則明。先天學主乎誠，至誠者可以通神明，不誠則不可以得道，謂至道之得得於其誠也。人必有德器，然後喜怒皆不妄。以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。悲喜不以我，因物應物，未發無迎，過而即化，是謂發皆中節。節者吾心之度數，皆物理之等限也，中之為難本於靜，正達道之和，功在戒慎。
不我物則能物物，聖人利物而無我。氣存則性存，性動則氣動。經綸天地之謂才，遠舉必至之謂志，并包含容之謂量。
凡人之善惡形於言，發於行，人始得而知之，但萌諸心，發於慮，鬼神得而知矣，此君子所以慎獨也。
時然後言，乃應變而言，言不在我也。天應於生物，不言而信，人應變發言，發必當時。至理之學，非至誠則不至；物理之學，或有所不通，不可以強通，強通則有我，有我則失理而入術矣。
言由中發，心誠而逸，久而信之，人與我一。大智斂眾智；大善斂眾善，用人則裕，自用則小，是故廣大之襟，天下兼受。天地之道直而已。強取必得，是逆天理也，患禍必至。
知易者，不必引用講解始為知易。人必內重，內重則外輕，苟內輕必外重，好利好名無所不至。能處人所不能處之事，則為人所不能為之事也。人患乎自滿，滿則止也；雖學亦當常，若不足，不可臨深以為高也。
易樂者必多哀，輕施者必好奪。
才為良質，學以成之；古人由以立功業，惟其學也，人不臨大事不見才難，才不試之，臨大事不知學貴。
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