禪宗是無上大密宗，真實不虛。
阿萬覽含堪「究竟是誰」，嘛尼吧德美吽「到底為何」
此是無上咒無等等咒，參參看！
下手的工夫屢有變遷，唐宋以前的禪德多是由一言半句就徹悟了道，師徒授受不過以心印心，並沒有甚麼實法不實法，平日的參問酬答，也不過隨方解縛，就病與醫而已。宋代以後的人們之根器就陋劣了！雖講了很多，一點也做不到，要他放下一切，善惡莫思，但他一點也放不下，不思善就思惡，到那時，佛祖親臨亦無法可施，實不得已，採取以毒攻毒的方法，教人看話頭，甚至要咬定個死話頭，咬得緊的，一剎那間都不要放鬆他，才是得力處；又如老鼠啃棺材，啃定一處，啃不穿則不止，一但啃穿了，就有出路。
即是制心一處，以一念抵制萬念，以萬念的力量集中一處，總成一念，來參這個「是誰」，或專參「拖這死屍來行的是誰」，或參「坐的臥的是誰」，或專參「父母未生前誰是我的本來面目」，或參「唸佛是誰」或參「拜佛的、持咒的、誦經的、穿衣的、吃飯的、起妄想的、動念頭的、講話的、歡喜的、靜的、動的、笑的是誰」，或專參「本心是誰」，或專參「自性是誰」……總而言之，行住坐臥，一切時，一切處，時時處處都要看住他。看他到底是誰？究竟是誰？要參穿他，要抓住他。這才是大丈夫看公案。乃至看屙屎放尿的是誰？把他看到底，看他究竟是誰？是佛？是魔？是心？是眾生？以我不動的話頭，如金剛王寶劍，佛來斬佛，魔來斬魔，心來斬心，眾生來斬眾生。即是要綿綿密密的參去，惺惺寂寂的看住，看他到底是誰！？是我？不是我？「我」字是這個的代名詞，實非真我，連真我的念頭尚不可得，然則究竟是誰咧！？
要有這樣的疑情才有進步，要通身都發疑情，才算是真參實學的工夫！發真疑情方有辦法，一到機緣成熟時，看清了，參透了，忽然惺惺寂寂的化境現前，即是頓寂寂底，駭悟大徹！即是悟寂的化境，哈哈大笑而已，如人飲水，冷暖自知，不許人知。到那時天人盡忙煞了，天龍八部互相報曰：「人間某比丘今日成道！都去散花供養吧，求說妙法！」這樣一來已打破了本來的面目，已得了深深的見處。
未破本參的禪德有這樣的徹悟，是破本參的見處；
破了本參的人有這樣的徹悟，是透重關的見處；
透了重關的人有這樣的徹悟，是出生死牢關的見處；
出了生死牢關的人有這樣的徹悟，是踏祖關的見處；
乃至是八相成道、入般涅槃的大見處。
這樣的見處也不難，也不易，只要工夫純熟，大相應，大得力，就能做到。
你們想要工夫大相應，先在跑香的時候返觀觀自心，自心本淨；返聞聞自性，自性本空，明明歷歷參到底！集中審問：到底是誰？究竟是誰？大發疑情了，再登座參，更要深深審問，直到五蘊皆空了，身心俱寂了，了無一法可得，直見自性本體，這才是大好相應、大得力處。從此已後，晝夜六時，行住坐臥，身心穩寂，寂寂惺惺，寂參惺悟，日久月深，菩提穩固，一旦大徹大悟，死如幻了矣！
到那時才知道實無一關可過，塵勞佛事，幻化法門。上無佛道可成，下無眾生可度；無修、無證、無作、無為，任他安名立號，喚佛喚魔，皆與本分上毫無交涉，到那時徹底明白老僧不騙你們，講的是假，悟的是真，除去真假兩頭，大家參看！
《 虛雲老和尚：未到這地步的人 , 說也沒用 》
古代祖師直指人心。見性成佛。如達摩祖師的安心。六祖的惟論見性。只要直下承當便了。沒有看話頭的。到後來的祖師。見人心不古。不能死心塌地。多弄機詐。每每數他人珍寶。作自己家珍。便不得不各立門庭。各出手眼。才令學人看話頭。
話頭很多。如 ‘萬法歸一。一歸何處。’‘ 父母未生前。如何是我本來面目。’ 等等。但以念佛是誰。爲最普通。
什麽叫話頭。話就是說話。頭就是說話之前。如念 ‘阿彌陀佛’ 是句話。未念之前。就是話頭。所謂話頭。即是一念未生之際。一念才生。已成話尾。這一念未生之際。叫做不生。不掉舉。不昏沈。不著靜。不落空。叫做不滅。時時刻刻。單單的的。一念回光返照。這 ‘不生不滅。’ 就叫做看話頭。或照顧話頭。
看話頭先要發疑情。疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情。如問念佛的是誰。人人都知道是自己念。但是用口念呢。還是用心念呢。如果用口念。睡著了還有口。爲什麽不會念。如果用心念。心又是個什麽樣子。卻沒處捉摸。因此不明白。便在 ‘誰’ 上發起輕微的疑念。但不要粗。愈細愈好。隨時隨地。單單照顧定這個疑念。像流水般不斷地看去。不生二念。若疑念在。不要動著他。疑念不在。再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些。但切不可生分別心。不要管他得力不得力。不要管他動中或靜中。你一心一意的用你的功好了。
‘念佛是誰’ 四字。最著重在個 ‘誰’ 字。其余三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰。痾屎放尿的是誰。打無明的是誰。能知能覺的是誰。不論行住坐臥。‘誰’ 字一舉。便有最容易發疑念。不待反覆思量蔔度作意才有。故誰字話頭。實在是參禅妙法。但不是將 ‘誰’ 字或 ‘念佛是誰’ 四字作佛號念。也不是思量蔔度去找念佛的是誰。叫做疑情。有等將 ‘念佛是誰’ 四字。念不停口。不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想。東尋西找叫做疑情。那知愈想妄想愈多。等于欲升反墜。不可不知。
初心人所發的疑念很粗。忽斷忽續。忽熟忽生。算不得疑情。僅可叫做想。漸漸狂心收籠了。念頭也有點把得住了。才叫做參。再漸漸功夫純熟。不疑而自疑。也不覺得坐在什麽處所。也不知道有身心世界。單單疑念現前。不間不斷。這才叫做疑情。實際說起來。初時那算得用功。僅僅是打妄想。到這時真疑現前。才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘。很容易跑入歧路。
（一）這時清清淨淨無限輕安。若稍失覺照。便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁。一眼便會看出他正在這個境界。一香板打下。馬上滿天雲霧散。很多會因此悟道的。
（二）這時清清淨淨。空空洞洞。若疑情沒有了。便是無記。坐枯木岩。或叫 ‘冷水泡石頭。’ 到這時就要提。提即覺照。（覺即不迷。即是慧。照即不亂。即是定）單單的的這一念。湛然寂照。如如不動。靈靈不昧。了了常知。如冷火抽煙。一線綿延不斷。用功到這地步。要具金剛眼睛。不再提。提就是頭上安頭。
昔有僧問趙州老人道。‘一物不將來時如何。’ 州曰。‘放下來。’ 僧曰。‘一物不將來。放下個什麽。’ 州曰。‘放不下挑起去。’ 就是說這時節。此中風光。如人飲水。冷暖自知。不是言說可能到。到這地步的人。自然明白。未到這地步的人。說也沒用。所謂 ‘路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。’