闅仙註：
本篇道出了修行的根本問題
什麼是慈悲？
為什麼需要慈悲心？
自己的慈悲心在哪裡？
裡頭有很多的問題
修行若不從根本探討起
到後來很容易迷失
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坐在這很高的座位上，大家這樣看著我，令我非常緊張，我從來都不習慣坐這種座位。在西藏有一種傳說：有一個法座，大威德金剛曾被攝於法座裡面。因此每一次坐在法座上，就覺得底下有個角。
今晚我們談的是對普通佛教徒主要的兩件事：第一件是慈悲心，第二件是成佛的信心。我們要談慈悲的方式，並不是神的一種力量，也不認為慈悲是只有佛才具備的特性，要了解慈悲是每個人都具有的特質，而慈悲常為佛教徒忽略。或許是因空性非常的風尚，所以慈悲的聲望就越來越低；同時談到空性會令人很愉快，但談到慈悲就令人感覺有很大的責任感。
每一個人都談自己的權利是什麼，身為被自由寵壞的現代人，我們經常談言論自由、出版自由及各種自由；我們談了很多的權利，卻很少人談到自己的責任，這就是人道漸衰落的原因。尤其在佛教圈內不只是我們把慈悲給忘了，而事實上，一直沒把慈悲好好地修行過。
也許我們在修各種的觀，但修行的目的都是希望自己能成佛或是得到什麼成就，所以這基本上就缺乏慈悲在裡面。也許我們修各種儀軌，作各種儀式或修無上瑜伽法，同時也領受了一些灌頂；但是對於眾生有沒有這種責任呢？似乎真能慈悲眾生的人是很少的。就算在一般的世間生活，這種想法也是非常不合邏輯的。
舉例來說：有五個人坐一船，當時風雨很大而且在很大的海洋中，各種各樣的災害隨時都有可能發生，船就要沉沒了，而且船很小，十只腳都覺得不夠放。在這種情況下，我們只想到自己，只想救自己，即使四人中有一個被風浪沖走，你可能也不會在乎，沒有認識到要五個人平衡才能渡過海洋，五個人須互相扶持。
其實，這時你們需要十只臂膀，而不是只靠兩只臂膀。我們自我中心觀念太強，因此缺乏慈悲的觀念，就算有這種觀念，也會因自我中心觀念太強，而壓抑了慈悲心。如果希望在不快樂的人身上得到快樂，那是一件愚蠢的事；因為每一個人自己的快樂是依靠著別人的快樂，所以從這種角度來看慈悲是重要的。
從另一方面來說，佛教是談空性，為了要成佛，必須要證得空性。教導空性有很多種方法，有的說是禪，或是大手印、大圓滿。我知道很多人都希望成佛，成佛後休息一下，再回來度苦難的眾生。但是在我的觀念裡，如果沒有慈悲的觀念，而要談空性，是不可能的事。把空性放在慈悲之前是錯誤的，但如果把慈悲放在空性之前就對了。
其實慈悲和空性是同時產生的。我要告訴你們，為什麼慈悲對於證悟空性來說是很重要的？一般人很少去仔細思考過。我們沒有仔細去思考的原因，可能是因為看了太多的中觀、般若這方面的書，在那些書裡都講到修行空性有許多方法。那為什麼我要強調慈悲對認識空性是重要的？因為慈悲是唯一能帶來平等的方法，而平等就是空性最重要的本性和精華。 (闅仙註：這段話真是太重要了，一針見血)
你一定很清楚，所謂證悟到空性，並不是把這世界所有美的東西都去除掉，或把所有的目標或客體都除掉；如果想這樣做，必定永遠都無法成功，因為每一次當你試著去消除一個現象的時候，這個消除現象的意願，本身就是另一個現象。空性並不是去空那個「空」的情形，我們所談的並不是一個杯子裡有沒有水，也不談二邊的那種狀況；所謂那種不存在的極端的現象，是一個很有彈性的狀況，是一種潛力，是一個被所有現象所共同分享的一個特質。
一個現象對某些眾生而言是美的，可是另外一些眾生可以觀察它是丑的；而同樣這個現象它的本質並不因一個人看它是丑而減少，另一個人看它是美而增加，現象保持它原來的樣子，不受任何的干擾。你可以對一個現象放上上千個不同的標簽或作各種不同的分別，但現象本身並不因此而改變，而所有的現象都有同樣的這種特性，能了解這點就是了解了「空」，空掉你自己的捏造，而不是什麼東西變成空了。
慈悲怎能帶來這種證悟或認識呢？對一個像我們這樣具有染污的眾生，要證到完全沒有捏造的境界是非常困難的。首先我們從來就不認為自己是可以被清潔、被洗淨的。實際上，我們並不相信自己具有佛性，一直相信自己是一個罪人或是不好的，也認為自己內在是不可改變的。
由於我們認為自己不可改變，就起了或許可以賄賂一些佛或菩薩的念頭。用什麼方法賄賂他們呢？我們用供養一些東西或向他祈禱的方式來賄賂佛菩薩，這個可能給你帶來暫時的一些安適或一些了解。我們有各種各樣的煩惱，因為每個人有染污，所以想要見到事物的本性是非常困難的，為什麼？因為若要見到一個沒有染污的外境或客體的話，首先必須先清淨這個要見客體或接觸客體的主體；除非主體清淨，否則不可能看到清淨的客體；如果主體有染污，所看到的客體也一定有染污。
在座的各位有多少人修過空觀？
你是怎麼修呢？
坐下，觀想自己的身體並不存在、感覺不存在，這是一種折磨自己的辦法，這等於是侮辱你自己。在美國，前兩年圓寂的卻揚宗巴仁波切，他曾說一個人如果拿他的自我來修空觀，實際上是一種非常極端的自殺方式。所以如果你坐在一個修定的房間，想把自己的腦袋砍掉，希望用這種方式來認識空，然後試著告訴你自己：這些地板，房頂及很漂亮的佛像都是不存在的，自以為這樣比較接近空。
這並不是空觀，實際上反而是空觀的反面。或許我們可以給它取名為「難觀」，因為你這樣做要經歷很大的困難。幾乎就像一個推土機或壓路機一般，想把所有的東西都壓平。這樣做會流很多的汗，也要經過很多的心理程序。
如果修的時候沒有做得很好，當你起座，走向街上，看到美麗的客體時，貪心會比平常更快升起；當這種貪念產生時，你想把它壓下去，但越想把它壓下去它就越多。這就像你貼了一個標簽在門上說：「不准進入」，每當門上貼了這樣一個「不准進入」的標簽時，人們經過那邊，都想看看那裡面在做什麼。所以任何一個我們想壓制的東西或任何一秘密的東西，我們永遠都對它有好奇心；然後憤怒、嗔恨也就越來越高。我們最好跟每個平常人都一樣，但我們比他們還差，因為每個人都具有一個名號。
我們認為自己是一個修行者，但是如果你修慈悲觀，例如一個母親，對兒子女兒有同樣的慈悲，所以沒有任何的分別，在兩者之間也不會做什麼樣的判斷。雖然這種慈悲是非常粗淺的講法，但你仍可看出平等性在這裡面。然後把這種慈悲擴大，擴及配偶、朋友，慢慢地你的慈悲就擴充了，而會漸得平等的觀念。你的兒子也許會忤逆地打你，也許你的女兒對你很孝順，但實際上你並不很在意，對他們兩個都很喜歡。在這種情況下，便達到了一種平等。你看到美好的東西，就會感到很愉快，看到一些很可怕的客體，就認為它是一個可怕之物；但是因為你從慈悲那得到一種平等的感覺或觀念，所以不會有像前面那樣想把一切東西都壓平的這種過程。
對於大多數的人來說，慈悲就是當我們看到另外一個人在受痛苦的時候，替他覺得很難過，那是第一級的慈悲。第二級以上的慈悲，實際上不需要有一個個體正在受苦。如果你看到兩個客體，一個可能正在受苦，而另外一個可能沒有，以第一級的慈悲來說，你對痛苦的那個眾生當然有慈悲心，但對第二級來說，你對不是正在受苦的眾生就沒有慈悲。所以第二級的慈悲是不需要什麼客體的，它沒有慈悲的對象。
但這兩種慈悲仍是制造出來的，必須有人告訴你，需要避免那些使你不慈悲的影響，需要跟著你的老師或任何可以帶來慈悲的環境。這樣慢慢做的時候，最後會達到一種情形，就是不太需要捏造的一種慈悲，慢慢的也會有一種不捏造的狀況或境地，到那時候就沒辦法分別什麼是慈悲，什麼是空性。以上是對慈悲一個簡單的介紹。
而如何修這種慈悲呢？可以建議你做一些簡單的事，不要讓修行慈悲的方式成為程式化、規律化生活的一部分。舉例來說，你如果定了一個規矩，就是只有在每天早上修行的時間，或去寺院裡的時候才好好的修這個慈悲觀，這樣會使你的慈悲越修越少。這並不是說不需要有這樣修行的時間，你應該有這樣特定的時間去修行慈悲觀；但不要讓這程序或是節目表成為慈悲觀的主人，讓它管住了慈悲。
不要只在當你看到某人正在受痛苦時才有慈悲，因這樣做很容易忽視了現在並沒有受苦的那些人；就算你不知道怎樣修慈悲觀，也應當盡量在每天早上或晚上或每一分鐘裡記得慈悲或至少念「慈悲」這兩個字。（闅仙註：保持慈悲的頻率，這也是平等性智的修法了）而如果覺得念「慈悲」沒什麼加持力，可以念觀世音菩薩的咒；觀世音菩薩的咒基本上講的也是慈悲。
修慈悲的方式不應該只想說你可以給別人多少東西，或是能從別人那裡接受多少東西。其實沒有任何東西是可以給別人或從別人那邊接受到的，也沒有什麼目標，總括來說是沒有目標也沒有極限的。用慈悲做你所有問題最究竟的答案，用慈悲來解決你所有的問題，同時也像前面講的，應盡可能處於使你易於產生慈悲的環境裡。如果你是一個大乘的修行人，應在前面講的以外加上修菩提心，這樣子菩提心就會使所修的慈悲成為成佛的原因，這時候你甚至不會想到自己怎樣去成佛。
修行慈悲並不表示在形式上先要坐下來閉上眼睛。很多時候不管你是和別人在一起，或單獨的，保持一分鐘的安寧，然後想一想慈悲，這有很大的幫助。修金剛乘儀軌的人，當在修生起次第的時候，本尊的身體永遠在提醒你記得慈悲這件事。身為一個初學佛的人，我們每個人都會認為慈悲就是對於一個受苦的眾生覺得非常難過。當然，這在某種程度來講也算是部分正確，不過在究竟上來說並不是這樣。
你有沒有聽過無著的故事？他是一個很偉大的論師，也是寫下彌勒五論的作者。
無著曾非常努力地修彌勒菩薩法，他希望至少能看到一個什麼樣的現象，或者得到一個好夢，或者真正地看到彌勒菩薩。但三年後什麼也沒發生，他覺得有很大的挫折感，於是就出關。在路上看見一個老人在弄一根鐵棒，他就問那老人：「你在做什麼？」老人說：「我要做一根針。」他終於把那根鐵棒磨成一根針。無著想，對於世間法如做一根針都有人肯花一輩子的時間，那我想見彌勒菩薩當然是更好的一件事，所以他就趕快回去繼續閉關。
又三年下去了，連好夢也沒得一個。再三年後，他又覺得很挫折感，於是又離開了。在路上看見兩個人用水潑在石頭上，就問他們在做什麼，他們說：「這山擋在我們家前面，我們看不到太陽，所以想把這山弄低一點。」像這類的事一再發生。
十二年後，他真的決定放棄閉關，出來在路上走，碰到一條狗，那只野母狗剛剛生了一堆小狗，因此有半身都在血裡面，母狗及小狗都有很多蒼蠅在叮它們。當他看到這個狀況，慈悲心升起來，想如果把這些血弄干淨，則這些蒼蠅、蟲子都會死，但如果不做，這些狗會死。後來想到一個主意：他要把自己的肉割下來。就到一個店裡，拿杖和缽向店主換了一把鋒利的刀，從大腿割了一些肉下來，當他要把小昆蟲都拿起來的時候，深怕會把它們弄死，於是就用舔的，用舌頭把那些蟲子都拿起來。當他把眼睛閉起來，把舌頭伸出來，想把那些蟲子舔起來時，卻什麼東西也沒碰到，只舔到土。然後他把眼睛睜開，卻看見彌勒菩薩，立刻就哭起來，很感動地抱住彌勒的腳說：「十二年了，我天天向你祈禱、供養，連一個影子也沒看到。」
彌勒菩薩說：「並不是我沒有在你身邊，我一直在你身邊，只因為你有很多業障，這些障難是沒有辦法用這些咒和空觀來清淨的。那些你所看到正在磨縫衣針、潑水的人，實際上都是我。這一次你有這樣的慈悲心，它清除了你所有的障難，所以你可以看到我。如果你不相信我所說的話，可以把我放在你的肩膀上，帶我到城裡去。」
於是無著菩薩就很高興地把彌勒菩薩帶到城裡去，在街上大叫說：「現在在我肩膀上的就是彌勒菩薩，你們不要喪失掉這個機會，趕快來看！」每個人都笑他，有的人看見一只身上都是血的死母狗。這些人他們的惡業還算比較少的。還有一個老太婆看到彌勒菩薩的兩只腳。
一般人好像誤解了信心和自我之間的關系，這兩者是不一樣的。自我是當你想你是這樣，而實際上你並不是這樣的時候；信心是你認為你是這樣，而實際上你真是這樣的時候。所以說自我的見解是錯誤的，信心是對的。我們必須發展出這種信心，除非具有或發展出這樣的信心，否則沒辦法具有正常的概念和了解。
佛教裡有很多種修行方法，在大乘裡有皈依，有修菩提心；在小乘裡知道痛苦可能被止息、有佛性的概念；在金剛乘裡有自觀為本尊，同時觀想壇城，有上師、對上師的信心。實際上對上師的信心，並不是為了讓上師高興或滿足上師，而是要發展我們的信心，這就是我們現在要談的。
第一個要接受「我們都有佛性」的觀念，但這有點困難，因為可能需要經過很多理論上的學習來了解什麼是佛、為什麼我們有佛性。若不能接受這種程序，至少必須能接受自己的煩惱可以被清淨，可以被改變。只要有足夠壞的影響就可以變壞；有足夠好的影響就可以變好。每天你有一千種不同的情緒產生，也許你修十二年了，仍覺得沒什麼結果，就會懷疑所修的這些法有效沒效。因為沒有信心，不只是對佛法或上師沒有信心，主要是對因緣果沒有信心。
有一次我問我的老師：「我修了這麼多年，好像也沒有什麼很好的結果。」我的老師說：「哦！這樣是一個很好的理由，來證明因緣果這關系真是很有效果。」
這很有道理，為什麼他這樣說呢？他的意思是說你修的時間這麼短，例如你要耕一塊地，就只有一點點種子、一點點水，在這種情況下可以使這塊地長出莊稼的情況非常小。你花的力氣很少，也許只在睡覺時丟幾粒種子出去，就去問園丁，我那莊稼什麼時候才長出來？這表示你不重視因緣果的關系，因為因和果間需要時間、條件才能發生。
你想想看，我們造惡業造了幾百萬生了，而修了幾年了呢？就算我們在修行的那幾年，知道不要去做壞事，可是還是做了很多壞事。所以，若你想要有一個結果很快出現，這對因緣果來說實在是很不公平的一件事，但若因緣正確，稻米仍是會長出來的。雖然我們只用一點點水，也不很花功夫，還是會長一點點稻子出來，即使你曾做過很大、很多的惡業，只要你肯修行，還是會有效果產生的。
我們都可以被改變，例如我們的貪、嗔、痴，這並非一下子就出現，因我們曾好好地學習過它們，受過各種欲望的灌頂，每天都很勤奮地修習各種欲望的儀軌，甚至從來也沒有破過受欲望灌頂的三昧耶，所以我們是非常完美的欲望修行者，在欲望上，我們都有足夠的程度可以為別人灌頂。用同樣的邏輯你就可以知道，如果我們可被欲望的環境影響而產生欲望，同樣也可以被慈悲的環境、情況影響而產生慈悲，只因沒給後者較多的機會。
就像我常講的，你為何會去洗衣服？因你知道只要用正確的方法去洗衣，就可以把衣服洗干淨，若認為一件衣服髒了就是永遠髒的，則沒有人會去洗衣服；同樣的我們也是可以被洗淨，這是信心的層面。如果你想把它提升上來，在那種情況下，不但要認為自己可以洗淨，同時別人也是可以被洗淨；若想再提升到更高的層次，就是必須了解衣服和污垢本來就是兩樣的東西。污垢是暫時的，它並不是衣服，因為污垢是暫時的，所以衣服可以被洗淨，然後我們慢慢會對別的眾生產生淨觀。
第二曾以上的信心或許並不那麼容易，所以我們需有一個上師。很多人認為上師是我們崇拜的一個人，但並不一定是那樣，為何我們須認為上師是很高尚的人？因身為一個人，我們很習慣去接受別人的各種命令或影響；縱使你不信教，不相信這一切的事情，但你相信自然，還是被人影響，而接受別人的影響。
所以在此種情況下，我們最好有一位上師來做好榜樣。而把這個人看做清淨、神聖的，就像一面鏡子，慢慢的，每天對這鏡子看，最後你會發現自己也是很清淨的。
但問題是現在的上師通常只能被你看幾天，他們都只是給一些開示，然後趕快就走了。在那種情況下，他給你的答案永遠都是一般性的，所以從他那裡得到的永遠是一般性的概念。這就等於醫生和病人的關系，若你每次生病都看同一個醫師，慢慢地他就知道你是什麼樣體質的人，知道你生什麼病，所以你應該設法看這種醫生。
例如你患頭痛，認識你的醫生會告訴你不要吃頭疼的止痛藥，因他知道你的身體不能接受這麼多化學的止痛藥；像我這樣外來的仁波切就好像外來的醫生，如果你問他頭疼該怎麼辦，他只有一個答案：吃止痛藥。因這是一般的知識，因為以一個個人而言，他根本不知道你是誰，所以有一個個人的指導老師是非常重要的。
當然在座很多人有你們的師父，但這並不表示在座沒有一位指導師父的人，要像撈魚似的趕快去撈一個。
也許應該先增加你的知識，先分析一下不同的上師。然後再決定接受那位上師，例如你跑到一個上師那邊，他給你一個答案，你覺得蠻舒服的，過了一陣子，對他有點厭煩，就想出去再探索一下，然後又到另一個上師那邊去，這樣你永遠學不好。
我曾在83年到台灣的某個中心，那中心有一個人告訴別人：「我的根本上師是某人，他是非常好的一位上師。」他跟每個人都這樣講。84年再看到同一個人時，他已換了一個佛教中心和別人在一起，他又重復同樣的話，只不過換了不同的上師，希望大家不要這樣。
華嚴海會
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